Не солгать Истине

(часть 10)

«Люди когда-то придут к заключению,

что благо едино и не может быть деления

на личное и общее… Мыслитель говорил:

”Пусть каждый найдет полезную мысль и для себя,

и для человечества, и6о тогда его Я

станет равно сердцу человечества”»

(Надземное, 472)

Следующее понятие - самообожание. Попробуем разобраться, что же это такое? Почему Агни Йога указывает на него? И если мы вдруг обнаружили, что оно нам, ну пусть совсем немного присуще, то что делать?

Обожание, говорят словари, это «сильное до крайней степени поклонение кому-либо или чему-либо», следовательно, самообожание – это поклонение самому себе. Самообожание - это превосходная степень себялюбия, которая определяется, как «любовь, пристрастие к самому себе». Это восхищение самим собой, обожание собственной личности, это забота об одном себе, любимом, и равнодушие к благу других – «лишь бы мне было хорошо». Д.И.Фонвизин в «Недоросле» замечает: «Тут … себялюбие. Тут себя любят отменно; о себе одном пекутся; об одном настоящем часе суетятся». Такой человек ищет для себя удобств и комфорта. «Мне так хочется» - его девиз. Это и гипертрофированная забота о еде или сне, только бы чего не произошло с его драгоценным здоровьем. Такой человек не выносит даже малейшего противоречия, считая себя непогрешимым и всесовершенным, желает, чтобы все с ним считались и его ценили, покорялись ему. Стоит только сделать не так, как он хочет, сразу очень остро реагирует: «Почему со мной, не считаются? Какие они… Я им покажу…». Сам же он с презрением относится к окружающим, никого не считает достойным уважения и презирает в душе всех, постоянно демонстрирует собственное превосходство и достижения. Ему несносно слышать добрые отзывы о ком-либо, ведь он самый, самый… Такой человек не думает нравится ли другому то, что нравится ему, и начинает требовать: «хочу того или сего», «почему ты мне этого не сделал?»

И создается порочный круг, до тех пор, пока человек будет устремлен к тому, чтобы всем обладать, все удерживать для себя и использовать для собственной выгоды, он будет испытывать все большую и большую неудовлетворенность от жизни.

«Себялюбие - это исполнение прихотей своего ветхого человека, то есть любовь к своему ветхому человеку», - говорил Паисий Святогорец.

А Учение жизни нам поясняет: «…Двое в одном борются за господство над сознанием: один хочет идти, хочет Общения с Владыкой, хочет к Вершине подняться, а другой, который от прошлого, всеми силами мешает ему восходить. Сколько лучших устремлений и начинаний ветхий разрушил! Он, ветхий, тоже строит и тоже стремится. Но все его устремления и энергии направлены на внешнее и ограничены пределами малых кругов. Он не выходит за пределы одной жизни, и даже в жизни одной он не любит и не хочет заглядывать далеко. Ограниченность – его сущность и себялюбие – круг его уявлений.» (Гр.А.Й.,1961 г., 142).

Самообожание не одиноко, ему своим происхождением обязаны и объедение, и эгоизм, и упрямство, и зависть. «Легче объедаться, опиваться, раздражаться, думать о себе и потворствовать слабостям своим, и недостаткам, и желаниям тела, чем делать противоположное тому, чего хочет самость. Легче в тепле, чем на холоде; легче на сытый желудок, чем на пустой; легче на боку, чем в труде; легче в благополучии, чем в нужде; легче с деньгами, чем без них; легче властвовать, чем подчиняться; легче служить себе, чем людям, – так помышляет обычность и яро служит себе.» (Гр.А.Й., 1966 г., 299).

Любовь к себе уничтожает любовь к ближнему. «Но логика духовной жизни в том, чтобы обращать внимание на то, в чём ты стесняешь других, а не на то, в чём стесняют тебя, стремиться к тому, что нужно другому, а не к тому, что нужно тебе. Разве мы пришли в эту жизнь отдыхать или для удобств и комфорта? В этот мир мы пришли не для того, чтобы весело провести время, а чтобы очистить себя и приготовиться к жизни другой.

…всё основание духовной жизни: забывать себя, в хорошем смысле, и обращаться к другому, участвовать в его боли и трудностях. Надо не искать способа, как бы избежать трудностей, но находить возможность помочь другому человеку, порадовать его.» (Паисий Святогорец. Слова, т.V)

«Любовь к ближнему, к человечеству является принципом, утверждающим, прежде всего, жизнь и бессмертие духа, утверждающего в себе эту любовь, путем, выводящим сознание за пределы круга обреченности, очерченного личностью и самостью человека. Правильно будет сказать, что любовь – это жизнь, а эгоизм, самость и личность – смерть. Бессмертен тот, кто живет не собою, но для других». (Гр.А.Й.,1961 г., 489).

Любовь к себе не только уничтожает любовь к ближнему, но и любовь к себе в Высшем аспекте. Такой человек сковывает себя цепями. «В ком есть себялюбие, тому нет покоя, у такого человека нет душевного мира, потому что он внутренне несвободен», - говорил Паисий Святогорец. Человек, заболевший самообожанием, противопоставляет себя всем и всему, выделяет себя из коллектива, общества, природы, забывая, что он лишь частица единого целого. На самом же деле такой человек безумно одинок, несчастен и бесплоден, ибо нет плодов, которые он мог бы положить на чашу весов. И.С.Тургенев в «Рудине» писал: «Себялюбивый человек засыхает, словно одинокое, бесплодное дерево…»

Как же обрести свободу от рабства самообожания? По крайней мере, постараться думать и заботиться о других столько же, сколько о себе. «Отбрось своё «я», – говорил старец Паисий Святогорец. – Если отбросишь – воспаришь. Зачем оно тебе, для кого ты его хранишь? Для себя? Часть любви, которую оставляешь себе, ты отнимаешь от всецелой и безграничной любви, которую необходимо иметь к другим». И вот как он отвечал на еще более важный вопрос – как отбросить свое «я»? «Насколько возможно, исключи своё «я» из того, что ты делаешь, посели в своё сердце других. То, что ты желаешь для себя, отдавай другим. Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать, потому что Бог будет тебе в изобилии подавать Свою благодать и любовь. Он станет тебя сильно любить, а ты Его, потому что перестанешь любить себя, своё «я», которое требует, чтобы его питали гордость и эгоизм, а не Благодать Божия, подающая душе все необходимые соки, изменяющая плоть божественным изменением и заставляющая человека сиять невещественным светом». (Паисий Святогорец. Слова, т.V). «Самоотверженность не может быть подсказана. Самоотверженность не может быть повелена. Когда дух, не щадя себя, болеет за других, он действует свободной волей». (Агни Йога, 366).

«Однажды добрый человек беседовал с Богом и спросил его: Господи, я бы хотел узнать, что такое Рай и что такое Ад. Господь подвел его к двум дверям, открыл одну и провел доброго человека внутрь. Там был громадный круглый стол, на середине которого стояла огромная чаша, наполненная пищей, которая пахла очень вкусно. Добрый человек почувствовал, что у него слюнки потекли. Люди, сидящие вокруг стола, выглядели голодными и больными. Все они выглядели умирающими от голода. У всех них были ложки с длинными- длинными ручками, прикрепленными к их рукам. Они могли достать чашу, наполненную едой, и набрать пищу, но так как ручки у ложек были слишком длинные, они не могли поднести ложки ко ртам. Поэтому одни из них ворчали, другие кричали… Добрый человек был потрясен видом их несчастья. Господь сказал: "Ты сейчас только что видел Ад".

Господь и добрый человек затем направились ко второй двери. Господь отворил ее. Сцена, которую увидел добрый человек, была идентичной предыдущей. Тут был такой же огромный круглый стол, та же гигантская чаша, которая заставляла его рот наполняться слюной. Люди, сидящие вокруг стола, держали те же ложки с очень длинными ручками. Только на этот раз они выглядели сытыми, счастливыми и погруженными в приятные разговоры друг с другом. Добрый человек сказал Господу: "Я не понимаю". "Это просто", - ответил ему Господь, "Эти научились кормить друг друга. Другие же думают только о себе"». Обе группы -люди в раю и люди в аду - имеют одинаковые или похожие проблемы. Но живут ли они в раю или в аду, зависит от того, как они эти проблемы пытаются решить. Рай и ад находится в нас самих. Мы имеем возможность выбирать!

Себялюбие можно преодолеть через воздержание – давать организму то, что ему необходимо и не более того, контролем своих страстей и смирением, «…там, где отсутствует смирение, там будет место самозванству». (Мир Огненный ч.3, 154). «…только самоотречение и самоотверженность дают понятие смирения. Воистину, Мы видим великанов духа и героев, отдающих себя на смиренные труды на благо человечества… Героизм есть проявление разных видов смирения». (Мир Огненный ч.3, 24).

Также необходим физический труд, ради любви и милосердия. Чем больше человек работает, тем сильнее становится. Помимо этого, работой он отгоняет от себя уныние и помогает себе духовно. «Йог любит труд и самоотверженно приносит себя в жертву для улучшения жизни людей». (Надземное 898).

В Учении Жизни самообожанию посвящён шлок - Надземное, 898, но в нем как раз говорится о понятиях, которые с самообожанием не могут быть совместимы. Это пример жизни подвижников человечества. Это жизнь в труде, «устремленного ко благу человечества», это самоотверженный труд и принесение себя в жертву для улучшения жизни людей, стремление к высшему познанию, любовь к усовершенствованию. Такой человек знает для чего он совершает свой земной путь и ему открыт Мир Надземный. Он знает непрерывность жизни.Девизом такого человека может быть «Труд, Знание и Любовь». Ибо сказано: «Нельзя трудиться без знания и любви. Так Йог приносит опыт жизни и готов отдать его человечеству». (Надземное, 898).

«Каждый великий человек велик постольку, поскольку он живет интересами коллектива. Благо всего человечества, или Общее Благо, и приверженность к нему, оно лишь одно может служить мерою величия духа». (Гр.А.Й.,1961 г., 178).

Не солгать Истине

(часть 9_1)

«…надземное и земное в сущности своей одинаковы.

Нет такого земного действия, которое

не имело бы отношения ко всему сущему»

(Надземное, 310)

Учение жизни говорит еще об одном качестве, ведущем в рабство – о самонедоверии, при этом особо указывается на последствия этого для будущей жизни в Надземном мире: «представим себе человека, болеющего самонедоверием в Тонком Мире, он окажется несчастным, ибо не сможет воспринять реальность Тонкого Мира. Он не доверяет себе, и сама действительность Надземная будет ему казаться галлюцинацией». (Надземное, 900). При этом подчёркивается, что приучиться доверять себе нужно в земной жизни.

Давайте попытаемся разобраться что же такое недоверие, что такое самонедоверие и каковы его последствия? А может можно прожить и не доверяя ничему и никому? Какое место занимает доверие в нашей жизни - доверяем ли мы Вселенной, людям, себе?

Толковый словарь Ожегова дает такое определение: недоверие — это сомнение в правдивости, подозрительность, отсутствие доверия.

Агни Йога говорит, что недоверие: «есть признак несовершенства» (Братство, 246); «отделяет земной Мир от Высших Сфер» (Мир Огненный, ч.2, 351); «пресекает самые нужные и близкие достижения» (Агни Йога, 402); «может скрыть истинный лик Тонкого Мира» (Братство, 14); равно разложению (см. Аум, 488); есть погружение в мертвенность (см. Мир Огненный, ч.2, 102); порождает уныние (см. Мир Огненный, ч.2, 102).

Самонедоверие или недоверие к себе – это неспособность доверять себе, верить в свои силы, способности и таланты; склонность быть неуверенным, что в определённых ситуациях собственное поведение будет благородным, а, в целом, неготовность взять на себя ответственность за свою жизнь.

Давайте более подробно рассмотрим, как формируется самонедоверие. Разумеется, любое чувство должно иметь основания. При рождении ребенок полностью открыт Высшему и доверяет всему миру. В реалиях сегодняшнего дня редко «…мать, подходя к колыбели ребенка, скажет первую формулу образования — ты все можешь». (Община, 102) и в сознании ребенка не формируется мысль о безграничных возможностях человека. Агни Йога подчеркивает: «сознание — «все могу» не есть хвастовство, но лишь осознание аппарата». (Община, 102). На определенном этапе жизни, как правило, в детстве мы сталкиваемся с несправедливостью, обманом, грубостью, принуждением. Часть нашего идеального представления о мире разрушается. Мы взрослеем и продолжаем сталкиваемся с несовершенством этого мира и с самым тяжелым – с предательством, с предательством близких, друзей, любимых. Каждый такой негативный опыт оставляет в нашей душе незаживающую рану и желание укрыться от внешнего враждебного мира в своем внутреннем укромном уголке души, где все относительно тихо и спокойно, ведь нам кажется, что мы не можем предать себя, хотя именно это мы и делаем таким поведением. Но человек так устроен, что он не может быть долго один, ему хочется любви, уважения, заботы, и … мы снова выходим из своей ракушки в этот жестокий мир, наученные прошлым опытом и опасаясь боли. Мы уже подсознательно ждем, что нас обидят, обманут или предадут. К сожалению, как правило, наши ожидания оправдываются. Что же остается? Не доверять никому и снова укрыться в своем мирке. Так может повторяться много, много раз и мы не замечаем, как потеряв доверие к миру, к людям, мы потеряли самое главное – доверие к себе. Мы уже не верим, что можем сделать что-то стоящее, что можем не бояться, что можем быть счастливыми.

«Недоверие к себе — причина большинства наших неудач», - писал К.Боуви. Агни Йога объясняет почему: «доверие заглушено и тем самым познавательная энергия приведена в бездействие». (Братство, 268).

К чему же приводит самонедоверие? 

Во-первых, оно приводит к недоверию окружающим. «Человек, который не доверяет себе, не доверяет по-настоящему никому». (Жан Франсуа Реи). Недоверие к людям — это постоянные сомнения, которые касаются окружающих, правдивости их высказываний. Это не дает возможности сотрудничества ни с кем.

Во-вторых, оказывается, что повышенный контроль тоже связан с недоверием к себе. Как пишет Э. Шостром: «…недоверие к себе связано с повышенным контролем за своим и чужим поведением и ситуацией в целом». Есть хорошая современная притча.

«Внешне дом был все тот же. Высокий, красивый, респектабельный. Но, все-таки, что-то неуловимо изменилось. То ли глухо занавешенные окна, то ли запертая на большой замок парадная дверь, создавали какое-то странное ощущение. Отчуждения и одиночества.

Внутри изменения были более заметны. На верхнем этаже поселился Контроль. У Контроля все было четко: никаких незапланированных мероприятий или тем более форсмажорных обстоятельств, отсутствие изменений в расписании дня, жестко закрепленные роли и обязанности, санкции в случае нарушений. Немного напоминало тиранию, но как в случае с любой тиранией всегда можно найти ей оправдание, что и делал Контроль.

Особо строго он обходился с желаниями. Желания допускались только после согласования с Контролем, и в строго отведенном для этого месте и только в назначенное время, несогласованные желания получали ярлык «неуместные», и отправлялись в чулан. Надо сказать, что чулан был переполнен, и время от времени оттуда вываливалось то одно, то другое желание. Вышедшие из-под контроля, т.е. выпавшие из чулана, желания устраивали бесчинства, после которых Контролю было мучительно стыдно и неловко перед остальными жильцами. Разрешенных к применению желаний было мало, а вот обязанностей много.

Контроль много работал и мало отдыхал, поэтому часто болел. У Контроля было так много требований, что выполнить все не представлялось возможным. Он сильно переживал из-за этого, иногда даже задумывался над тем, чтобы пересмотреть список требований, но всегда приходил к выходу, что «по-другому никак не получится». Что именно не получится, Контроль не уточнял. С Контролем было очень безопасно, всегда можно было предсказать, что он сделает в следующую минуту, но невыносимо скучно.

Контроль поселился здесь после того, как исчезло Доверие. Старые жильцы еще помнили те времена, когда в доме было Доверие. С ним было хорошо. Желания рассматривались только на предмет «свои» или «чужие». «Свои» с радостью выполнялись, «чужие» возвращались владельцам. Доверие было заботливым, всегда подсказывало: «Это тебе не подходит. Не соглашайся с этим» или наоборот поддерживало: «Это здорово. Попробуй». Было знакомо со всеми остальными жителями дома, и ко всем относилось с уважением, даже к самым неприятным жильцам.

Доверие знало, что без веской причины не появится Страх или не выползет из своего укрытия Стыд. Оно не убегало от них, не возмущалось при их появлении, не прятало их подальше, а замечало их, разговаривало, интересовалось, как может помочь. Получив свою порцию внимания, Страх или Стыд расходились по своим убежищам без всякого скандала и ущерба для остальных жильцов.

Доверие предпочитало больше слушать себя, чем мнения окружающих о себе. Не позволяло обращаться с собой небрежно. Было чувствительно к тому, КАК говорят, и меньше обращало внимание на то, ЧТО говорят.

Теперь на месте Доверия живет Страх. Большой, липкий, вездесущий. Он не дает жильцам выходить наружу и никого не пускает внутрь. Рассказывает на ночь страшные истории, пугает их ужасными видениями, пророчит им несчастную жизнь. Заставляет делать то, что они не хотят. Быть тем, кем они не желают быть. Жить с теми, кто их обижает. Не позволяет им иметь свои желания. Иногда Контролю удается победить Страх. Но порой кажется, что Контроль и сам боится Страха. Даже страшно подумать, что будет, если Контроль ослабеет или уйдет.

Некоторые жильцы поговаривают, что Доверие ушло вслед за Любовью, не смогло жить без нее. Но скорее всего, это сплетни. Что может связывать Любовь и Доверие?

А внешне дом все тот же». (автор - Юлия Минакова).

В-третьих, самонедоверие ведет к неумению искренне выражать чувства, оно блокирует само их переживание, а потому и осознание.

«Верить собственному чувству и собственной мысли, верить, что истинно для тебя, для твоего сердца, вот в чем гений… Научиться распознавать проблески света, озаряющие душу изнутри, не дать им угаснуть и превратить их в лучи, исходящие от сердца, вот в чём совершенство. Самый назидательный урок, который преподают нам великие творения искусства, состоит в том, что они учат нас без самонадеянного упорства, непреклонно держаться инстинктивно сложившегося у нас впечатления и особенно в тех случаях, когда хором твердят нечто прямо противоположное». (Ральф Уолдо Эмерсон. «Доверие к себе»).

И, в-четвертых, недоверие к себе связано с тем, что в поведении человек ориентирован не на свои потребности и переживания, а на обстоятельства, мнение людей. Притча повествует: «Один брамин шел к себе домой, неся на плечах козленка, которого собирался принести в жертву. На полдороге увидели его мошенники и стали говорить между собой: «Вот бы нам сегодня полакомиться этим козленком».

 Составив план действий, они забежали вперед и двинулись по дороге навстречу брамину, разделившись предварительно так, чтобы сначала ему попался один, потом двое, а потом трое.

 Тот из мошенников, что шел первым, сказал брамину: «Несомненно, благочестивый, эта собака обладает высокими достоинствами, если ты носишь ее на плечах. Должно быть, она отлично загоняет зверя!» И, сказав так, прошел мимо. «Что такое говорит этот негодяй? — подумал брамин. — Чтобы я взвалил себе на плечи собаку? Да как это возможно?!» Как только он поравнялся со следующими двумя мошенниками, те спросили у него: «Что за непотребное дело задумал ты, брамин? Этот жертвенный шнур, четки, кувшин для воды, священный знак на лбу, а на плечах — собака! Тьфу! Или, может быть, она очень хорошо загоняет зайцев и кабанов?»

 И с этими словами прошли мимо. Тогда брамин, решив проверить себя, бросил козленка на землю и тщательнейшим образом ощупал его уши, рога, хвост и прочее. «Вот дураки! — подумал он. — Приняли козленка за собаку. И как это их угораздило?» Он опять взвалил животное на плечи и двинулся дальше. Тут повстречались трое и говорят: «Смотри, не коснись нас, проходи боком! Почему? Да потому, что ты только знаками чист, брамин, а на деле, видно, охотник, раз с собакой ходишь!» Сказали и прошли дальше.

 «Да что же это такое? — подумал брамин. — Но ведь если столько людей говорят одно и то же, значит, это — правда. Да и оборотни в мире — вещь нередкая. А вдруг это ракшаса (демон) в собачьем обличье? Еще чего доброго возьмет и примет собственный облик!»

 И уже, ни в чем не сомневаясь, бросил брамин козленка наземь и в страхе, как бы не пришлось совершать потом искупительный обряд, пустился бежать без оглядки. А мошенники съели козленка».

Не солгать Истине

(часть 9_2)

«Будем же больше доверять себе: нетрудно увидеть, что это должно привести к перевороту во всей деятельности, во всех взаимоотношениях людей, и в их вере, образовании, целях, которые они перед собой ставят, их образе жизни и знакомствах, их отношениях к собственности, в философских воззрения». (Ральф Уолдо Эмерсон. Доверие к себе).

Но у нас всегда есть выбор…

«Мудрость веков донесла много примеров великого доверия и разрушения недоверием. … Мы должны твердить о доверии — без него не создать ритма, без него не вызвать успеха, без него не может быть продвижения. Не думайте, что повторяю слишком общеизвестное, наоборот, как в час опасности твержу о спасительном средстве». (Братство, 71).

«Сказано — даже свеча не зажжется без доверия». (Мир Огненный ч.1, 251). Именно на доверии держится все самое главное, чистое, светлое, истинное. Доверие стоит в основе взаимоотношений между людьми и миром в целом.

Но что такое – доверие? Это, в первую очередь, открытость, безусловная, чистая вера. Точнее, даже то, что стоит до веры - «до-веры-е». «…доверие пробуждает самые огненные, самые божественные задатки духа. И Существа Огненного Мира могут приближаться к людям в часы доверия, и чудо воодушевления создает самые прекрасные приближения. Нужно воспитывать доверие, ибо иначе люди погружаются в мертвенность. Доверие есть чувствознание, оно не бывает предательством, когда мы знаем, куда направлено наше стремление. Мы радуемся, приближаясь к человеку, который бережет огонь доверия. Много прекрасных созиданий происходит, когда открыты врата доверия, врата Огнем очищенные». (Мир Огненный ч.2, 102).

Доверие к себе дает раскрыться, засиять внутреннему огню в человеке. Этот огонь привлекает огонь пространства – в жизни появляются новые возможности, встречаются люди, готовые помочь нам. Доверие к мудрости жизни, доверие к людям, в свою очередь, позволят нам изменить свою жизнь и исполнить свое предназначение на Земле. Агни Йога утверждает: «Нет иного средства, чтобы возбудить психическую энергию. Нет иного пути, чтобы сердце засияло победою». (Братство, 71).

«Доверие к самому себе — первое необходимое условие великих начинаний», - писал Джонсон Сэмюэл. Любовь к себе и доверие — это основополагающее условие взаимодействия человека с миром. Но как человек может доверять ближнему, Высшему, если он недоверяет себе? Значит начать нужно с себя, с признания, что «человек есть живая частица человечества, которое есть сильнейшая энергия планеты» (Надземное, 641), а, следовательно, человек все может!

«Доверие соответствует самоанализу. …. Доверие подтверждает непреложность. Идем путем непреложности». (Община, 221). Значит возможно научиться чувствовать себя и понимать, затем доверять своим чувствам, научиться принимать свои чувства полностью, безоговорочно, доверяя себе, научиться принимать без «но» и «если», без тени сомнения, повинуясь той внутренней силе, могучей и мудрой, а доверяя себе доверять и другим. Просто поверить в себя! В того себя, что находится глубоко внутри.

Притча «Извне не осилишь -изнутри побеждай». Отправились как-то два монаха из монастыря Шэй-чу в лес. За беседой они зашли довольно далеко — туда, где уже редко ступала нога человека, где лес переходил в зловещие джунгли. Тут они вдруг услышали странный шум, и через мгновение перед ними, оскалив огненную пасть, стоял огромный тигр. Монах Шау-линь вскрикнул и, ища руками какую-нибудь палку для защиты, попятился назад. Привлеченный этими беспокойными движениями, тигр начал медленно наступать на него. Бедный Шау-линь так растерялся, что хватал уже все подряд. Видя, что товарищу угрожает смертельная опасность, второй монах, Ли-дзюань, издал ладонями сильный звук, который тут же привлек внимание тигра. Зверь резко обернулся и пошел на Ли-дзюаня. Тот замер, словно статуя, и устремил на тигра неподвижный пристальный взгляд. Зверь забеспокоился, затоптался на месте и, наконец, глухо зарычав, бросился в заросли и убежал. Когда потрясенные монахи пришли в себя и отправились в обратный путь, Шау-линь спросил: — Но как тебе удалось отпугнуть его, Ли-дзюань? Тот, немного помедлив, ответил: — Никогда не нужно искать помощи извне. За этой суетой ты теряешь много сил и еще больше привлекаешь к себе врага. Лучше сосредоточься и усилием воли вызови в груди огонь. К тому же звери его очень боятся!»

Это вера, убежденность человека в своем собственном совершенстве, это безусловная вера в свои силы, собственную значимость, ценность, нужность. Это самопринятие позволяет открыто выражать свои чувства и мысли, действовать и быть уверенным при этом в понимании, поддержке, прощении. Человек, способный доверять себе, - это человек независимый, способный учитывать свой прошлый опыт и соотносить его с планами на будущее.

Доверять себе – значит не корить себя за допущенную ошибку, а извлечь урок, простить, и идти дальше с твердым намерением в следующий раз поступить по-другому. Доверять себе – это мужественно делать каждый шаг своей жизни. Доверять себе – это делать выбор без сомнений в себе. Доверять себе – это доверять своей интуиции. Наше внутреннее Я, разговаривает с нами посредством интуиции, разговаривает с нами через сердце, но если мы не можем доверять себе, разве мы сможем услышать сердце?

«Верь себе! Нет сердца, которое не откликнулось бы на зов этой струны. Прими то место, которое было найдено для тебя Божественным провидением, прими общество своих современников и связь событий. Так всегда поступали великие люди; как дети, они отдавались во власть гения своих юных лет, невольно тем признавая, что их сердце — вместилище абсолютно истинного и надежного, что истина действует через их посредство и проникает все их существование. Мы же — взрослые мужи, и нам следует совершенно осознанно принять ту же трансцендентную судьбу; и станем мы не нищими духом, не калеками, забившимися в защищенный от ветров уголок, не трусами, панически страшащимися потрясений, но проводниками человечества, его спасителями и благодетелями, подчинившими себя Всемогущему и вступившими в бой против Хаоса и Тьмы». (Ральф Уолдо Эмерсон. Доверие к себе.)

«Начните доверять себе, и Вы сразу поймете, как надо жить». (Иоганн Гете).

Агни Йога говорит, что только при преданности своей земной работе мы можем ощутить и касания Надземные. Для этого мы должны полюбить свою задачу, ибо пришли на Землю ради выполнения определенного труда. (см. Надземное, 641). «Мыслитель говорил: «Учитесь жить одновременно в Земном и Надземном Мире»». (Надземное, 900).