Блог сайта - МирВам

Если у Вас есть какие-либо вопросы или комментарии, пишите по адресу madra@madra.dp.ua

Страница: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24

01.02.2021, 21:53:10

«Единое спасение - устремить дух в сияние Истины»

Часть 9_2

Что же лежит в основе самоумиротворения? Чистота сердца и напряжение духа. (см. Мир Огненный, ч.3, 30). «Видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем, так нужно стремительно идти путем восхождения». (Сердце, 1). Только чистое сердце может принять Высшую Волю, только в напряжении духа эта Высшая Воля может быть реализована человеком в его труде дня. «Когда очищена великая иллюзия, державшая сердце во тьме, непрерывно восходит сияющий свет неомраченного солнца», - говорил Дуджом Ринпоче. Чистота сердца – это основа мира, тишины и покоя. «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источник жизни». (Притч.4:23).

Сохранение мира в сердце – не это ли самое главное в нынешних условиях? Почему, спросите Вы? Как указывает опыт подвижников духа только сохраняя мир в сердце можно выполнить свое предназначение, можно помогать, быть на связи с Высшим, быть у Мира Творения. Пребывая в мире сердца весь мир кажется прекрасным, краски яркими и люди красивее. А как легко можно его потерять, а затем потерять и себя…

Никодим Святогорец писал: «Мир сердца возмущают страсти; не допускай страстей до сердца, и оно всегда будет мирно. Борец в невидимой брани стоит во всеоружии у врат сердца и отражает покушающихся войти в него и возмутить его. И пока мирно сердце, победа над нападающими не затруднительна. Мир сердца – и цель брани духовной, и самое мощное средство для одержания победы в ней. Посему, когда страстное смятение прокрадется в сердце, не бросайся на страсть, чтоб побороть ее, а сойди поскорее в сердце и напрягись умирить его. Как только умирится сердце, и борьбе конец». (Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань).

Чистота сердца, мир сердца основаны на терпении, мужестве и любви. «Терпение есть сознательное напряжение и противостояние тьме». (Сердце, 478). Терпение дает истинную наблюдательность и справедливое представление о вещах. Терпение рождается из понимания, что жизнь – это наша школа, что каждый человек – наш учитель, что Мир устроен и действует по высшим и непреложным законам. Терпение требует воспитания, оно не может родится сразу. Также необходимы мужество и храбрость принять на себя ответственность, противостать злобе и хаосу мира сего, видеть вещи такими, как они есть, а не такими, как хотелось бы, не оправдывать себя, когда тебя обвиняют. А любовь есть основа всего, основа любого мира. «О, несравнимая сила любви! О, неизмеримая сила любви! Ничего нет ценнее любви – ни на небе, ни на земле. Потому-то апостол Павел, познав, что ничто не равняется с любовью, во все концы вселенной объявил в своих писаниях: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» (Рим.13:8) и душу друг за друга полагать. Вот эта любовь есть глава всех добродетелей, соль добродетелей; любовь – исполнение закона, любовь – верное спасение». (Святитель Иоанн Златоуст). Халлим Калер писал: «В умении обнять, поцеловать и возлюбить своего врага, заключается величайшая сила любви. Это дверь в небеса, ключ к миру, таинство и сияние жизни. Если бы мы научились так жить, было бы нам счастье!» Любовь имеет много форм проявления. «Истинно, милосердие, миролюбие, жалость, снисхождение, явления обычной бережности к людям будут проявлениями сострадания в разной мере. Сама любовь живет близко от сострадания. Разве сотрудничество не есть сосед сострадания? Все эти добрые качества полны целебности». (Надземное, 809).

Учение Жизни также приоткрывает завесу на то, из чего рождается самоумиротворение: «Йог излучает умиротворение ради общего блага. Йог прекращает ссоры. Йог не устает говорить о добре. Нужно иметь много терпения, чтобы преодолевать людские столкновения. Откуда же берется такое непобедимое терпение? Оно растет в сознании о Мире Надземном. Йог знает насколько каждая земная ссора, каждая ненависть отзвучит в Надземном Мире. Она растет среди тонких энергий. Не может человек позволить себе грязнить Надземный Мир». (Надземное, 951).

Самоумиротворение может рождаться из устремления к познанию Истины, воспринимать все проявления в их естественном изначальном виде, не позволяя эмоциям, оценкам войти в свое восприятие. Среди прошлого и настоящего умиротворения не найти, только мысля о будущем можно достичь самоумиротворения, «…лишь ярким представлением о будущей жизни можно преобразить земное существование». (Надземное, 476). И чем более дальней и высокой будет цель в будущем, тем прочнее будет фундамент самоумиротворения. «К чему устремимся, к конечному или беспредельному? Краткосрочно земное пребывание; срочны Миры Тонкий и Мысленный, но вне сроков Мир Огненный, значит к нему и следует стремиться». (Мир Огненный ч.1, 157).

Что есть каждый человек? Частица Бога, частица Единого в каждый миг - Его форма, воплощение. Никто не хочет страдать, все стремятся к счастью. Почему же зачастую мы увеличиваем страдания друг друга? Почему мы так мало ценим Человека? В Агни Йоге сказано: «Кто-то сказал — люди лучше всего умеют хранить камни и металлы, менее растения, еще менее животных и всего меньше человека. Судите сами насколько справедливы такие понимания. Человек будет самым тонким организмом, и самое жестокое обращение выпадает на его долю». (Братство, 442). Каждый встречный человек – частица Единого и общего с каждым у нас гораздо больше, чем отличий (поводов для разделения), но понимания этого нельзя достичь рассудком. Найти это можно лишь в своем сердце. И тогда каждая встреча станет возможностью примирения - примирения нашей воли с Высшей Волей, примирения с собой и примирения с другим, полного принятия мира и всего, что в нём происходит. Как сказал Свами Вивекананда: «Соприкасаясь с миром будьте всегда дающими. Отдавайте все, что можете, и не думайте о том, как бы получить его обратно. Давайте любовь, помощь, ласку, оказывайте услуги, жертвуйте, где и чем только можете, но при этом опасайтесь обмана! Никогда не ставьте никаких условий, тогда вы ни для кого не будете бременем. Когда даете, всегда отдавайте из сокровищницы вашей собственной щедрости так, как Бог дает вам». (Свами Вивекананда. Вдохновенные беседы). А вот отрывок из современной пьесы: «…если мы хотим, чтобы наша жизнь по-настоящему состоялась, то мы должны научиться отдавать, понимаете? Мы должны отдавать. По-настоящему отдавать. А что это значит «по-настоящему отдавать»? Это значит, что нужно отдавать, не то, что ты хочешь отдать, а отдавать, то, что у тебя хотят взять, понимаете? Вот, что значит, по-настоящему отдавать. Отдавать не то, что ты хочешь отдать, а то, что у тебя берут, понимаете? Я хочу отдать нищему один доллар, но вор крадет у меня кошелек со всеми моими деньгами, вот что я должен отдать, понимаете? Я хочу, чтобы мне улыбались, но мне хамят, вот что я отдаю. Я хочу, чтобы мне разрешали говорить, все, что я хочу, но меня сажают в тюрьму, вот, что я отдаю, понимаете? Я хочу, слышать одни слова, а мне говорят совсем другие, мне говорят то, что мне не нравится, вот, что нужно принять. Отдать это означает принять, понимаете? А принять и отдать это одно и тоже. Я хочу идти направо, а меня сажают в машину и увозят налево, и это я принимаю. Я хочу, похвалы, а меня унижают и втаптывают в грязь. Я хочу, чтобы мои соседи вели себя повежливей, а они включают музыку на всю громкость в половине первого ночи. Я хочу, чтобы моя новая машина работала исправно, а она ломается на третий день после покупки… Вот что я отдаю». (И.Вырыпаев, Иранская конференция).


01.02.2021, 21:45:47

«Единое спасение - устремить дух в сияние Истины»

Часть 9_3

Самоумиротворение несовместимо с самостью и эгоизмом. Самоумиротворения можно достичь сменив вектор с самолюбия на человеколюбие. Далай Лама сказал: «Если вы пытаетесь уменьшать свои эгоистические побуждения - гнев и тому подобное - и станете развивать в себе доброту и сострадание к другим, то в конечном итоге принесёте себе больше пользы, чем любым другим способом. Поэтому иногда я говорю, что мудрый бескорыстный человек должен практиковать именно такой метод. Глупые эгоистичные люди всегда думают о себе, и результат такого отношения плачевен. Мудрые бескорыстные люди думают о других, изо всех сил помогают другим и в конечном итоге тоже получают пользу». Понимаем ли мы, что большинство ситуаций, вызывающих у нас гнев или возмущение совершаются людьми потому, что им плохо – воспринимаем ли мы так ситуацию? Думаем ли в этой ситуации как помочь человеку или думаем: «он меня не уважает» и бросаемся сражаться за…, испытывая весь диапазон эмоций от раздражения, до «праведного» гнева и еще надолго застреваем в этой ситуации, погружаясь в прошлое. Понимаем ли мы, что, вступая в любой конфликт, мы отгораживаемся от потока жизни, а он уходит вперед? Понимаем ли, что, поддерживая конфликт своим гневом, раздражением, мы усиливаем его и это приводит не к его разрешению, а к последующим конфликтам? Можно ли достичь истины в споре? Сколько горя и несчастья приносят войны хоть на уровне соседей, родственников, вплоть до войны между странами, внутри одной страны? Итог всегда один – страдания, страдания, страдания… потери, потери, потери… Ненавистью ничего не достичь - говорит Агни Йога. Однако, у нас всегда есть выбор. Ши Тяньцзи говорил: «Когда окружающие ведут себя низко, я сохраняю порядочность; когда окружающие создают проблемы, я стараюсь устранить проблемы; когда окружающие вредят другим, я поддерживаю других. Если я стоек в этом, то совесть моя будет чиста, а ум будет естественно уравновешен и спокоен».

Самоумиротворение – это состояние бесконфликтности, когда все взаимодействия осуществляются на основе любви и взаимного приятия. Когда мы можем сказать: «я не нахожусь в конфликте с миром, с людьми, я часть мира», тогда вместо тревог рождается вдохновение, приходят созидательные идеи и силы для их осуществления. «Всё счастье, что есть в этом мире, происходит от поиска счастья для тех кто вокруг. Всё страдание, что есть в этом мире, происходит от поиска для счастья себя самого». (Шантидева, Путь Бодхисаттвы).

«Йог уявил ярое стремление к миротворчеству. Даже самое малое миротворчество есть прекрасное достижение. Особенно оно ценно, когда человечество гибнет в ненависти. Когда слово о добре признается неуместным, тогда Йог оценит мысль, которая защитит многих слабовольных и угнетенных. Йог, может быть, не будет знать кому помогут его светлые мысли, но он не устанет посылать их в пространство, как очистительную жертву: “Пусть будет Миру хорошо”». (Надземное, 891). Сказать это не словами, не умом, а сердцем и только тогда можно будет оказать действенную помощь.

Обретение внутренней гармонии, мира в сердце займет не один день и потребует сознательных усилий. Давайте поразмышляем, что будет более способствовать самоумиротворению: нахождение в толпе людей или на природе, прослушивание рок-музыки или музыки с четким ритмом, чтение триллера или чтение книг Великих Учений, просмотр по телевизору ток-шоу или проведение сеанса релаксации? Мы всегда можем выбрать.

Так что же нам может помочь в достижении мира в сердце? Прежде всего это молитва и медитация. «Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй молчание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанною молитвою и самоукорением не утишится твое сердце», - писал преп. Иларион. В то же время «молитва есть побег от древа любви и незлобивости», - говорил Евагрий Понтийский. Полезно чтение Священных Писаний, переданных Великими Учителями и выстраивание своей жизни, своих поступков в соответствии с ними. Также, читая жития великих Миротворцев, великих Учителей, великих Строителей: Св. Терезы, Екатерины, Жанны Д’Арк, Николая, Сергия, Франциска, Фомы Кемпийского «мы делаемся действительными сотрудниками эволюции, и от блистающих лучей Высшего Света нисходят истинные познания». (Н.К.Рерих, Семь Святых). Достижению самоумиротворения может помочь созерцание Красоты и приближение к Гармонии. Все Музы готовы прийти к нам на помощь. Так, сказано, что «пение служило умиротворению мира». (Надземное, 42). «Вы помните Орфея Индии, который дал людям умиротворяющие мелодии… Разве умиротворение звуками не есть достояние всех? Но кто-то должен был быть первым, чтобы указать это средство. Много песен распевалось издревле, но нужно было указать их применимость к умиротворению — так в мир была введена новая гармония». (Надземное, 320). Также полезно сознательное общение с природой. «Когда тебе плохо — прислушайся к природе. Тишина мира успокаивает лучше, чем миллионы ненужных слов», - говорил Конфуций.

Необходимо усилием направлять свой разум на Красоту и Гармонию, чтобы в любом месте, предмете, событии, человеке находить прекрасное, понимая, что все совершается законно.

Всегда ли в жизни мы помним об этом, особенно, когда общаемся с другими людьми? В жизни часто при контакте с человеком мы привносим либо наш опыт прошлых общений, либо наши ожидания того, как человек должен был бы поступить по нашему мнению, но ни то ни другое не есть действительность. К сожалению, зачастую мы не учитываем обстоятельства другого человека, его состояние в данный момент.

Взаимодействие между людьми может рождать либо конфликт – потерю последних сил, либо сотрудничество – умножение сил. Большинство общений сейчас заключается в том, чтобы вызвать тебя на конфликт и не обязательно внешний, чаще внутри, чтобы ты закипел, осудил… дальше понятно (конфронтация, разрушение), а что, если ты не идешь внутри на конфликт? За оскорбительным словом ты слышишь боль, ты понимаешь и разделяешь боль человека, готов ему помочь и льешь свою доброту и любовь этому человеку. И тогда может случиться чудо – чудо общения, объединения, сотрудничества. «Много говорилось о сострадании, но каждое сострадание уже содержит снисхождение. Поистине, славное восхождение создается чутким снисхождением. В Надземном Мире такое умение милосердия приводит к быстрому восхождению. Путник научается прислушиваться к голосам боли и наполняется мыслями о целении, такие мысли уже возносят, как крылья». (Надземное, 847). Это и есть одно из проявлений самоумиротворения – видеть боль другого и отзываться на нее, а не на внешние формы ее проявления, принимая и уважая эмоции человека, понимая, что злость, агрессия – это способ защиты, это крик человека о помощи. «Мыслитель сказал юноше, желавшему сделаться Йогом: “Прежде стань Миротворцем”». (Надземное, 891).

Самоумиротворение – это соединение с прекрасным в себе, что рождает любовь и гармонию. Это истина, которая рождается сердцем и находит ответ в сердце другого. Самоумиротворение – это любовная забота о другом, объединяя вносит радость и несет исцеление сердца, ума и духа.

Что есть умиротворение?

Как себя ощущаешь на пороге у Мира Творения?

Ощущаешь ли в сердце любовь?

Ощущаешь ли в сердце тепло?

Ощущаешь ли ты Единение, единство со всеми, единство во всем?

И радость от возможности со-творения, то есть Быть Творцом.

Творцом своей жизни, эмоций, судьбы, и красоты Служения.

Служения каждого, но в своем – спорте, врачевании, земледелии…

И уважение к другу, идущему рядом.

Ощущаешь ли в сердце любовь?

«Мыслитель говорил: “Древен завет о Мире всего Мира; различные верования усвоили этот приказ. Не считайте его несбыточным». (Надземное, 951).

 


24.10.2020, 22:21:01

«Единое спасение - устремить дух в сияние Истины»

Часть 8_1

 

«…нужно не страдание, но освобождение»
(Агни Йога, 527)

 

«Люди любят толковать об освобождении от рабства. Они заботятся о ком-то другом, но забывают свое освобождение» (Надземное, 902) – говорит Агни Йога. Ведь только удалив вредоносное в себе, мы можем по-настоящему приносить пользу другим. Но разве мы не свободны?

Есть притча Патрула Ринпоче о лягушке, прожившей всю жизнь в темном, сыром колодце. Однажды к ней в гости заглянула другая лягушка, жившая у моря. «Откуда ты?» - спросила лягушка из колодца. «С берегов великого океана», - ответила гостья. «И насколько он велик, твой океана?». «Он огромен». «Ты имеешь в виду – примерно с четверть моего колодца?». «Больше». «Больше? Ты хочешь сказать – с половину?» «Нет, еще больше». «Неужели он… также огромен, как этот колодец?» «Несравнимо больше». «Быть этого не может! Я должна увидеть это своими глазами». И они вместе отправились к океану…

Так и мы закованы в рамки своих представлений о себе, о мире и людях, привычных традиций, представлений общества, представлений людей о нас, обусловленных схем поведения, находимся в плену собственных заблуждений, что даже этого не замечаем. «Люди заблуждаются, считая себя свободными», – говорил Спиноза (Этика), и эта иллюзия служит одной из главных помех к обретению ими свободы. «Мыслитель предупреждал: Прежде, чем думать о свободе других, освободи себя». (Надземное, 902). И освобождение это должно быть не от внешних условий, а от внутренних оков, именно в тех условиях, в которых мы сейчас находимся. Освобождение от того, что мешает нам принимать свои обстоятельства жизни, каждого человека, как учителя.

Что же такое освобождение? Где его найти и как его достичь?

В словарях мы можем найти следующие определения термина «освобождение» – «избавление, устранение чего-либо нежелательного», «устранение ограничений, в результате чего какой-либо субъект становится свободным, а также получение субъектом свободы», «обретение личной свободы».

Однако, «…отказ не есть освобождение, но лишь подавление того, что еще не изжито. Освобождение есть добровольная и сознательная замена одного другим, низшего высшим, рабства свободой». (Грани Агни Йоги, 1965 г., 357).

 

 

И где же она – истинная свобода? Где мы можем найти истинное освобождение? Наша свобода, как и наша связанность – в духе. И подлинная свобода – это свобода Духа, когда становится понятным кто мы такие, почему мы здесь и что должны делать. Нам надо просто вспомнить, что мы обладаем бесценным сокровищем, что в нас есть нечто, что не подлежит не уничтожению, ни смерти.

«Объединившись с материей, дух может освободиться лишь путем усовершенствования, ибо с момента осознания освобождения утверждается отрыв. В Космической Лаборатории эти два принципа — объединение и освобождение основы творчества. Лишь стремительность духа приводит к освобождению, которое отзывается на сознании и сердце. Стремление духа нагнетает тончайшую вибрацию. Так освобожденный дух знает космическую огненную вибрацию». (Мир Огненный ч.3, 303).

Как правило, невозможно взять и от ума, просто решить освободиться – не бояться чего-то, не потакать своим неполезным привычкам, не поступать как всегда. Наверное, у большинства из нас есть такой опыт. Но, к сожалению, такие решения не работают. Так сказано: «…лишь сердце может найти путь через все извилины мозга». (Сердце, 76). Подсказать может только сердце. «Древнее сказание передает, как некий Царь, желая освободиться от всех посторонних влияний, спросил совета у Мудреца; тот сказал: В сердце своем найдешь освобождение“». (Сердце, 92). «Видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем, так нужно стремительно идти путем восхождения». (Сердце, 1).

Решить же вопрос что мешает на пути, от чего следует освободиться может только сам человек. Учение Жизни дает подсказки. Вот только несколько примеров: «страх, раздражение, ложь, зависть, клевета и всякие враги человека должны быть удалены…» (Надземное, 890). Как хорошо было бы освободить себя от «призрака опасностей» (Мир Огненный ч.2, 190), «ига собственности» (Озарение, 3-V-6), от «рабства привычек» (Надземное, 825), от «предвзятых мыслей» (Надземное, 358).

Но для этого мы сами должны захотеть освободить себя. «Урусвати знает сущность самоосвобождения; нельзя насильно освобождать. Врач может запретить больному некоторые его привычки, но коль опасность минует, человек снова возвращается к своим обычаям». (Надземное, 890).

Как же достичь самоосвобождения? Обретение свободы, подразумевает деятельность и усилия, деятельность и усилия. «Освобождение лежит в сфере сознания. Сколько мыслей и труда следует предпослать, чтобы оно состоялось. Так и живут на Земле люди в свободе или рабстве у окружающих их вещей и явлений и обычно даже не осознают своего рабства, если рабы». (Грани Агни Йоги, 1969 г., 382).

Стоит постараться взглянуть на себя со стороны. «Как можно увидеть свою психическую тюрьму, созданную собственными усилиями, если не отойти от нее, хотя бы на миг, и не взглянуть на себя со стороны… Только перенос сознания в сферу высшего «Я» позволяет увидеть связанность духа и дать силы стремлению к свободе». (Грани Агни Йоги, 1965 г., 357).

Затем нужно принять твердое решение действовать. «Человек говорит — я собрал всю мою волю. Между тем, в это время он и боялся, и сомневался, и ненавидел, и шатался. Так не действует воля. Она может послать стрелу, лишь когда все тяжести сняты. Называли это свойство бесстрастием, но это не верно, лучше определить, как освобождение. Возьмем пример стрелка. Если он будет навязывать в разных местах стрелы предметы всякого веса, то полет стрелы не станет вернее». (Агни Йога, 463).


Страница: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24

назад в начало страницы вперед
Copyright © 1996-2022, Медицинская Академия Духовного Развития "МАДРА"
При использовании представленной здесь информации ссылка на источник обязательна
Система OrphusAgni-Yoga Top Sites www.madra.dp.ua Гостевая книга
Статистика посещаемости Наш адрес Изменение сайта: 12.11.2022
видеоканал Dr. Evgen Semenikhin Become a Patron!