«Единое спасение - устремить дух в сияние Истины»

Часть 11_2

«Ученик должен лечить себя сам с помощью своей психической энергии, то есть заботиться о поддержании равновесия или гармонии в своем организме. Зачаток каждого заболевания, то есть нарушение этой гармонии, должен он восстанавливать возможно быстрее. Не запрещается обращаться к врачам, но прежде надо использовать собственные возможности. Обычно люди безвольно отдаются во власть заболевания и пассивно отдаются врачу, в то время как сперва следует приложить свою энергию и ни в коем случае не поддаваться болезни». (Грани Агни Йоги, 1971 г., 488). «Следует помнить, что все лекарства являются лишь средствами вспомогательными. Без всеначальной энергии никакое лекарство не окажет должного действия». (Братство, 11). «Прежде чем идти к доктору или принимать лекарства, делается попытка лечить заболевание с помощью собственной психической энергии. При постоянном следовании этому правилу вырабатывается привычка постоянного применения огненной силы, которая благодаря этому растет и ведет к овладению собственным телом, которое постепенно начинает подчиняться своему хозяину и владыке, то есть человеку, живущему в нем». (Грани Агни Йоги, 1971 г., 375). «Как во всем огненная самодезинфекция лучшая профилактика... Именно Агни есть панацея от рака, туберкулеза и многих заболеваний». (Мир Огненный ч.1, 438).

Психическая энергия и мысль могут служить надежной охраной здоровья. «Если каждый житель земной подумает о состоянии своей психической энергии и опасется ухудшить его, то уже может начаться оздоровление». (Надземное, 413).

Очень важно состояние сознания. «Психическая энергия, будучи приведена в действие, делает свое дело быстро и тонко. Сознание и психическая энергия связаны тесно. Сознанием можно вызвать ее к действию. Колесом сотрудничества Называем этот процесс. Но психической энергией надо уметь управлять». (Грани Агни Йоги, 1962 г., 412). Сознанием мы можем изменить все. Сознание может помогать, исцелять, возвышать, ускорять развитие, а может приводить к заболеваниям, разрушению физического тела. «Обычное сознание легко подчиняется обычной болезни, безропотно и без противодействия поддается ей и, в лучшем случае, покорно принимает лекарство и выполняет предписания врача, но знающий прежде всего мобилизует все силы своего собственного организма и начинает сам бороться с болезнью, не давая ей возможности войти и развиваться». (Грани Агни Йоги, 1969 г., 59). Все зависит от нас, от силы и вектора нашего устремления – и да, здесь в своем сознании мы полновластные хозяева, нам дана неограниченная власть, но как мы ею пользуемся?

«Сознание может защитить человека, но оно должно быть ясным. Не легко избежать косвенных воздействий низших вибраций, но приказ воли может создать щит, и тогда помощь Надземная может легко достичь путника». (Надземное, 906).

Задумываемся ли мы, что каждый человек – уникальное проявление Творческой Энергии Вселенной, в каждом есть частица Вселенской Души. Каждый из нас, проходя свой собственный путь, исполнив свое предназначение, может вплести нить в покрывало Матери Мира. «…человечество является аккумулятором и трансмутатором высокой энергии, которую мы условились называть психической. Значение человечества в том, чтобы трансмутировать в сознании эту энергию и путем Иерархии устремлять ее в высшие сферы». (Иерархия, 296). Так каждое начало в человеке должно являться проводником высших энергий к физическому проводнику и наоборот, возвращать трансмутированную энергию на Высшие планы. Каждый проводник вибрирует на определенной частоте, обуславливая основную ноту и только когда эти ноты звучат гармонично, возможно проведение Высших энергий. «Только человеческое соприкасание дает формы Космосу. Если бытие Красоты предназначено Волею Космоса, то человечество должно утвердиться в своей мощи. Дух, воспринимающий и претворяющий — так должен мыслить человек». (Беспредельность ч.2, 709).

Осознаем ли мы, что наш дух, как и наше физическое тело требует питание? Осознаем ли мы, что каждое тело требует питание на свое уровне? «Все оболочки нуждаются в питании той материи, из которой они состоят. Пищу земную выбирает себе человек по желанию, точно так же может он выбирать и для других оболочек. Едим, чтобы жить. Пища – средство, но не цель. Питание всех оболочек не цель, но средство для их роста и развития, чтобы каждая смогла выполнить свое назначение. Все оболочки временны, за исключением огненного тела… Все проводники, или тела, нуждаются в питании, и можно помыслить о том, чем человек питает их всех и каждую в отдельности. Они формируются из того, чем их питают, служа прекрасными или негодными оболочками духа. Чем их питаем, в том и живем. (Грани Агни Йоги, 1963 г., 455). Все эти процессы происходят в нашем сознании.

Для физического тела необходимы чистая пища, вода и воздух, для питания тонких тел – прана, равновесие, возвышенные чувства и мысли, для духа – молитва, мантра, медитация. «Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоровляющими состояние духа». (Аум, 4). Каждый для себя может выработать систему самооздоровления.

Будет ли гармония, здоровье, если мы станем питать только одно из начал? Для физического тела сейчас разработаны различные системы оздоровления, которые включают физические упражнения, сбалансированное питание, режим труда и отдыха, советы по общению с природой, рекомендации о сохранении чистоты. Но возникает вопрос - может ли быть человек здоровым, если уделяет внимание только физическому телу? Для улучшения психического здоровья также существуют различные практики для сохранения спокойствия и восстановления сил, например, современное направление mindfulness (осознанная жизнь). Достаточно ли этого, чтобы быть здоровым? Однако, гораздо меньше внимания уделяется наиболее важному - духу, ведь он иерархически стоит выше, чем физический и психический аспекты, и, следовательно, управляет ими. Ибо без здоровья духа не может быть и здоровья тела. «Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником, будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей». (Аум, 57).

«Единое спасение - устремить дух в сияние Истины»

Часть 11_3

Дух жив связью с Высшим. Что говорит Учение Жизни о том, как может осуществляться эта связь? Агни Йога указывает на два провода связи с Высшими Мирами: это мысль и Агни сердца. «Оба провода связывают человечество с Высшими Мирами, оно должно ценить эти нити, без которых можно впасть в хаос. На Западе религия означает связь с Богом, с Высшим Началом, значит каждую связь нужно питать, и главный обмен будет через огненно-мысленный процесс». (Мир Огненный ч.1, 646). Ибо «Мысль есть здоровье, обновление, обмен веществ, так поймем спасительность мысли». (Мир Огненный ч.1, 646).

Каждая наша мысль неуничтожима и безвременна, она имеет объем, форму, цвет, вес и даже запах. Мысль действует мощно и действует на физическое тело человека, ибо каждая мысль вызывает ту или иную реакцию в теле, обуславливая ту или иную реакцию организма. И наоборот, уравновешивание мыслительных процессов обуславливает физическое здоровье человека. «Мысль прекрасная сокровищница здоровья». (Мир Огненный ч.1, 177).

«Человек должен уметь управлять своими мыслями; даже, обремененный невзгодами, он может дать себе минутный отдых и устремиться к мечте прекрасной». (Надземное, 647). Учение Жизни указывает, что «…здоровье человека укрепляется, когда чувство его напрягается к возвышенному мышлению». (Надземное, 736). Так к чему можно направить свое мышление? Агни Йога говорит: к Учителю - «…почитание Учителя есть панацея даже от физических болезней» (Агни Йога, 94); к Надземному - «Даже самое несовершенное обращение к Надземному уже есть благо …мгновенная мысль о Надземном оздоровляет организм… Мыслитель говорил: “Скажем горюющим — полет к Надземному даст облегчение”» (Надземное, 768); «Помыслы о Надземном есть панацея» (Надземное, 735); в будущее - «Урусвати знает как глубоко человек должен осознать, что он находится в вечном движении и в постоянном преображении» (Надземное, 756); «…самая здоровая и прекрасная мысль будет о будущем. Она соответствует Миру Огненному» (Мир Огненный ч.2, 281); «…нужно стремиться вперед и для просветления, и для здоровья, и для крепости будущего» (Иерархия, 347); к непреходящему - «Каждый день человек должен помыслить о чем-то вечном. Такое размышление будет полезно на пути к Миру Огненному» (Мир Огненный ч.2, 441); «…мысль о Прекрасном есть и мост, и мощь, и поток дружелюбия» (Мир Огненный ч.1, 177). «Но зачем это нужно?», - спросите вы. «Чтобы принять ток высшего напряжения, нужно, прежде всего, утончить сознание возвышенным мышлением; так произойдет расширение сознания и возжжется огонь сердца… Не нужно никаких условных упражнений, только мысль может возвышать человека. Только во время устремленного мышления человек может почуять присутствие внутреннего огня. Среди древних наставлений можно найти указания на драгоценный талисман, находящийся в сердце. Поистине, можно сравнить с талисманом огонь сердца, зажженый энергией надземной». (Надземное, 853). Путь к Высшему Общению проходит только через сердце. «Нужно обратиться к краткому и высшему Пути, который даст здоровье духа, и от него придет к здоровью тела». (Мир Огненный ч.2, 249). На этом пути нужно помнить о гигиене сердца. «На гигиену сердца нужно смотреть, как на необходимую деятельность. Нужно отбросить все рассуждения об отвлеченной этике. Хорошо то, что здорово во всех измерениях. Мы настаиваем, что каждый вступивший на путь Учения, будет, прежде всего, здоров духом». (Сердце, 89). «При малейшем очищении сердца человечества, можно уявить водопад Благодати… Уявление значения сердца старая истина, но никогда она не была так нужна, как сейчас». (Сердце, 13).

Давайте зададимся вопросом: что главное в самооздоровлении? Являются ли многочисленные средства, такие как диетические рекомендации, физическая активность, дыхательные практики, применение лечения магнетизмом, лекарственными средствами, музыкой, светом, цветом, ароматами – основными или важными? Признавая ценность этих рекомендаций, возможно, они все-таки являются вспомогательными средствами, а главное что-то другое? Что же тогда самое важное для самооздоровления? Это утверждение жизни духа, тех знаний, которые ведут к совершенствованию, к эволюции, это различение что хорошо и что плохо для себя и другого; это творчество сердца в каждом дне, так же как мы едим или пьем каждый день, так и сердце должно творить непрестанно. Это развитие нравственности, чтобы такие понятия, которые являются истинной панацеей от заболеваний стали частью жизни. Это – доброжелательство («Не может врач придумать лучшей панацеи, нежели доброжелательство», Надземное, 695); радость («радость есть здоровье духа», Мир Огненный ч.1, 298); доброта; дружелюбие («Можно многим советовать панацею дружелюбия. Не устанем повторять об этом лекарстве духа и тела. Когда-нибудь и врачи пропишут дружелюбие, как сильнейшее противоядие», Мир Огненный ч.2, 240); единение («Когда говорю об единении, то имею в виду не только духовную необходимость, но и физическое здоровье», Аум, 307); сотрудничество; любовь. Именно в них мы можем проявить качества нашего духа здесь, на Земле. Это станет оздоровлением не только человека, но и окружающего пространства и всей планеты Земля. «Оздоровление планеты находится в руках всего человечества. Прежде всего, нужно понять, что человек оздоровляет не только себя, но и всех окружающих». (Братство, 211).

«Тот, кто познал Надземный Мир, тот может приказывать во благо человечества. Не нужно думать, что Мы говорим о каких-то гигантах духа, каждому дана мера достижения и оздоровления». (Надземное, 855).

«Единое спасение - устремить дух в сияние Истины»

Часть 10_1

«Явление забвения своего “я” утверждает
примыкание к эволюции».
(Беспредельность ч.2, 509)

«Урусвати знает сущность самозабвения. Люди обычно страшатся таких понятий, как самозабвение и самоотрешение… Не часто понимают люди всю красоту самоотрешения. Они предпочитают ей самость быта земного. Они не знают, как легко можно преобразить яму отбросов в начало сада прекрасного. Они ошибаются, полагая, что нечто не для них». (Надземное, 892). Почему мы страшимся этих понятий? Что такое самоотречение и самозабвение с позиций Живой Этики? Что общего эти понятия имеют с нищетой, оборванной одеждой, или это относится к духовному плану? Чем они являются и чем нет? В чем их отличие от самонаполнения, которое всегда приводит к разрушению и боли? Учение Жизни говорит, что все основано на знаниях, так какие знания позволят нам ввести эти понятия в нашу жизнь, применить их в действиях? А может быть все мы уже знакомы с этими понятиями и просто не задумываемся как применить этот свой опыт в жизни каждого дня? Давайте попытаемся найти ответы на эти вопросы.

Начнем с притчи. «Как-то раз один простой человек попросил Бога показать ему рай и ад. И вот однажды ночью во сне этот человек услышал голос: “Пойдём, я покажу тебе ад”. Тогда он оказался в комнате. Посередине её стоял стол, за ним сидело много людей. На столе была кастрюля, полная еды. Но люди были голодны: они черпали длинными ложками из кастрюли, но не могли поднести ложки ко рту. Поэтому одни из них ворчали, другие кричали, третьи плакали… Потом он услышал тот же голос: “Пойдём, теперь я покажу тебе рай”. Тогда он оказался в другой комнате, где стоял такой же стол с кастрюлей, и также вокруг него сидели люди с длинными ложками. Однако все были сыты и веселы, потому что каждый из них, черпая из кастрюли еду, кормил своей ложкой другого». (Паиссий Святогорец. Слова, т.5. Страсти и добродетели).

Сказано: «Самоотвержение и самоотрешение – непременнейшие условия преображения человека. В прежних одеждах, в старых и ветхих, не войти в Новый Мир». (Грани Агни Йоги, 1970 г., 642). Самозабвение есть основное условие самосовершенствования, эволюции духа ради которой мы проходим великую школу жизни на маленькой планете Земля. «Отойди от себя и сотворишь благо. В этом самоотрешении весь смысл эволюции духа». (Грани Агни Йоги, 1965 г., 541). Самоотрешение, самозабвение - это первое условие, открывающее врата, это ключ к достижению Высших Миров. Самоотверженного человека можно сравнить с сосудом чистой воды, эта прозрачность позволяет видеть ясно, воспринимать Высшую Волю и претворять ее в жизни.

Что такое самоотрешение и самозабвение? Является ли самоотрешением и самозабвением: когда мы думаем что нам все должны и предъявляем требования к миру: «дай, дай, дай»; судим всех по себе, наши суждения о жизни и вещах исходят от себя; анализируем отрицательные качества не свои, но других людей; удобство и комфорт ставим превыше всего; думаем исключительно о себе, когда ведем беседу, говорим о себе и только то, что интересует нас; сомневаемся во всем; вся деятельность нашего ума направлена на обслуживание тела, получение удовольствий и накопление материальных благ?

В словарях можно найти такие определения: забвение – это утрата или отсутствие воспоминаний о ком-, чем-либо, пренебрежение, невнимание к чему-либо; считать что-нибудь забытым, решить не вспоминать что-нибудь. Отрешение – это освобождение от чего-либо, значит лишить связи с чем-либо, оторваться от чего-либо, исключить. А что же такое именно самозабвение и самоотрешение - что нужно признать, как негодное, с решимостью, отказаться, пренебречь и отбросить? Значит ли это отвергнуться от себя настоящего и истинного? «Разве нужно отречься от тела? Но ведь тело – храм духа. Или от чувств, но чувства – щупальца сознания. Или от красот природы, но ими питается огненный змей солнечного сплетения. И как отрекаться от того мира, в который посылается человек для его постижения. Посмотрите на звездное небо. Ведь это тоже мир материальный, мир плоти. Нельзя отрекаться от того, что является разрезом Беспредельности и физической формой выражения духа. Если не есть, тело умрет. Нельзя отречься от пищи, или одежды, или дома. Все это надо. Но есть нечто, чего не нужно человеку на известной ступени его эволюции. Это нечто есть его самость, его маленький личный мир иллюзий и заблуждений, его малое “я”, отделяющее его и изолирующее его от величия беспредельного мира и мешающее ему из-за ограды его малого “я” увидеть бытие мира в его сверхличном, космическом аспекте. Все, что есть, все надо, все необходимо, за исключением малого личного “я”». (Грани Агни Йоги, 1953 г., 351).

Святитель Тихон Задонский говорил, что отвергнуться себя это значит «сделаться иным, чем прежде был, не по естеству, но по внутреннему состоянию…» Святитель Николай Сербский писал: «…отвергнуться иллюзорного не-существа, навязавшегося тебе вместо твоего существа, кое от Бога. Отвергнуться плотяности, вытеснившей в тебе духовность, и страсти, вытеснившей в тебе добродетель; и рабского страха, помрачившего в тебе образ богосыновства; и богохульного ропота, умертвившего в тебе дух послушания Богу… Одним словом, отвергнись всего, что, как ты считаешь, является тобой, на самом же деле это не ты, а диавол, и грех, и тлен, и обман, и смерть. О, отвергнись злых навыков, ставших для тебя вторым естеством; именно: отвергнись этого второго естества; ибо сие не естество, сотворенное Богом, но нагроможденный и окаменевший в тебе обман и самообман – олицетворенная ложь, коя живет под твоим именем, как и ты – под ее именем». (Святитель Николай Сербский, Беседы).

Так от чего же нам следует отречься? От действий, причиняющих вред телу, душе и духу; от потакания своим привычкам; от боязни потерпеть неудачу; от мыслей о себе; от своих страстей; от «ветхого человека»; от желания нравиться всем, «быть хорошим»; от действий для достижения только лишь материального успеха; от всего ложного; от стремления к тому, что уводит от самосовершенствования; от служения себе вместо служения Высшему. То есть, отбросить самость, «ветхого человека», тьму, низшее в себе. «…самоотрешение, то есть отвержение от себя, то есть победа над самостью и личным началом в себе. Кто же захочет из миллионов людей принять в приложении к жизни формулу “отвергнись от себя”». (Грани Агни Йоги, 1963 г., 421).

Однако, «сущность не в отречении, но в осознании особого Прекрасного». (Аум, 537). Да, многое мешающее нужно отвергнуть, но суть состоит в том, что так мы отвергаем не жизнь и ее безграничные возможности, а все мешающее движению вперед, открываем двери в будущее, в Беспредельность «…отказ не нужен, нужно вмещение: вместо малого, личного, надо вместить все неисчерпаемое богатство Беспредельности в виде возможностей, лежащих перед человеком». (Грани Агни Йоги, 1955 г., 426). «Урусвати знает как высоко Мы ценим духовное преуспеяние. Оно должно вмещать как отречение от самости, так и знание земных условий». (Надземное, 523).

Для того, чтобы глубже понять сущность самоотречения, необходимо осознать, что каждый живущий на земле человек – это дух, облекшийся в огненную, тонкую и плотную оболочки. Всегда следует помнить, что человек – это духовная индивидуальность (Высшее “Я”, бессмертная перевоплощающаяся триада, растущая накоплением психической энергии) и личность (низшее “я”, новое для каждого воплощения, которое образовано физическим, астральным и низшим ментальным телами). Личность призрачна и временна, она смертна и нужна для того, чтобы действовать на физическом плане, собирая опыт для Высшего “Я”. Именно личность есть «вместилище самости». Агни Йога говорит: «Индивидуальность и самость, как рождение и смерть». (Иерархия, 342).

Е.И.Рерих пишет о том, что «необходимо, чтобы люди научились разбираться в этих двух столь противоположных понятиях – самости и индивидуальности. Самость – самый свирепый бич человечества, основа всякого разрушения и прежде всего саморазрушения. Самость есть обособленность омертвения. Старая истина, так мало осознанная, что Космос и все человечество представляют одно неделимое целое, должна, наконец, войти в сознание людей. Пусть попробуют из единого организма выделить или изолировать хотя бы один орган или член, что получится! Индивидуальность есть вмещение жизнедательное. Индивидуальность есть красота, есть венец человека, синтез всех его накоплений. Но можно ли накоплять, обособившись в самости от всех жизнедателей? Индивидуальность есть мед, собранный пчелкою-человеком со всех лучших цветов и на разных лугах. Но какой мед соберет человек, замкнувшийся в темницу самости?» (Е.И.Рерих. Письма, 27.01.33 г.)

«Доктрина покорения самого себя, о Синха, дается не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения ее... Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не падет в сражении жизни». (Е.И.Рерих. Основы буддизма).