«Единое спасение - устремить дух в сияние Истины»

Часть 10_2

Что же такое самость? Это такое состояние сознания, когда человек зациклен на себе самом, на своих потребностях и желаниях, стремлении к накоплению земных богатств. Самость стремится к тому, чтобы “я” было всегда в центре внимания, чтобы окружающий мир вращался вокруг этого “я”. Такой человек всегда переживает, всегда чего-либо боится, всегда недоволен… Его аура из-за самости как будто окружена скорлупой, через которую не пробиваются извне высшие энергии, мысли, тонкие восприятия. «Излучения ауры, насыщенные всевозможными переживаниями, настроениями, эмоциями и состояниями человека, заключают его в так называемую аурическую скорлупу, которую он должен пробить, если хочет выйти на пространственный простор. Процесс не из легких. Так, например, к пространственной радости нельзя приобщиться, если этого не сделать. В Завете “Отвергнись от себя” заключается Указание на освобождение из аурической скорлупы». (Грани Агни Йоги, 1969 г., 413). «Так, утверждая Индивидуальность и мир явлений сверхличных, общепланетных и общечеловеческих, приобщается человек к Высшему Миру и выходит из своего аурического кольца самости. Очень трудно пробить скорлупу ауры и выйти на простор пространственной жизни. Но каждая неэгоистическая мысль об интересах других и окружающих, каждое сверхличное чувство посильно пробивает ограду самости, то есть скорлупу аурического яйца личности». (Грани Агни Йоги, 1956 г., 92).

И такой опыт отвержения самости есть в жизни каждого из нас. Мы можем припомнить момент творчества, когда забываешь о времени, голоде, внешних условиях, обо всех делах и творишь. «…трудящиеся, творящие знают как при достижении высшего качества, они забывали о самости; происходило естественное отрешение от самости, и человек постигал отрешение от личности. Так можно понять, что в Надземном Мире человек забывает о себе, возносясь к прекрасным постижениям; и такая ступень восхождения преодолевается без насилия. Пусть человек при земном труде уже восчувствует крылья, потому Мы часто утверждаем творчество, как лучшее восхождение». (Надземное, 892).

Ведь истинный смысл вечной жизни человека есть познание и совершенствование. Однако, весь путь и процесс восхождения человека происходит внутри, в зависимости от того, что мы выбираем. «Друг Мой, в каждом - два “я”: большое и малое, бессмертное и смертное, высшее и низшее. Все, происходящее в сознании, обогащает или одно “я” или другое. Все низшее обогащает малое “я”. И если человек живет только его интересами, желаниями и устремлениями, сознание привязывается к нему и в нем пребывает. Все качества духа биполярны: страх и бесстрашие, спокойствие и беспокойство, равновесие и неуравновесие и так далее. Полюс страха, беспокойства и неуравновесий и всех прочих отрицательных качеств - сфера низшего “я”; сфера противоположных качеств - мир высшего “Я”». (Грани Агни Йоги, 1963 г., 82).

Невозможно совместить самость и космическое сознание, Свет и тьму, либо одно, либо другое и выбор полюса, к которому он притягивается, зависит от самого человека. Что будет делать человек: следовать плану эволюции или беречь свою «свободу», искать исполнения Воли Высшей или осуществлять свои планы, желания? Можно спросить себя: «кому служишь – себе или Владыке?» и честный ответ покажет наш выбор.

«…все действия и поступки свои можно разделить на имеющие смысл и не имеющие смысла; на конечные, то есть не длиннее данной жизни, и длительные, уходящие за ее пределы. Первые связаны с личностью и самостью, вторые – с Бессмертной Триадой, ибо служат накоплению тех элементов, которыми она может сознательно жить в Мире Надземном. По жизнеописанию Учителей Света можете видеть, как временное и проходящее заменяли Они вневременным и вечным и как их слова, поучения и мысли переживали тысячелетия, не теряя своей актуальности. Можно сократить сферу личного и расширить сферу сверхличных, вневременных устремлений, за счет первой увеличить вторую». (Грани Агни Йоги, 1964 г., 379).

Степень самоотрешения и самозабвения

«...при жизни в физическом теле сосредоточивать свои устремления в своем высшем “Я”, не считаясь с удобствами и желаниями своей личности малой. Это и будет истинным самоотвержением и выполнением древнего Завета: “Отвергнись от себя и следуй за Мною”». (Грани Агни Йоги, 1966 г., 659).

Старец Паисий Святогорец говорил: «Что значит убирать свое я?.. Насколько я не беру себя в расчет, настолько я изгоняю свое я. И, отсекая нашу волю, нашу слабость, наш покой, мы тоже удаляем свое я. Если человек не возделывает в себе жертвенного духа, то он думает только о себе и хочет, чтобы ради него и другие жертвовали собой. Но тот, кто думает только о себе, попадает в изоляцию и от людей, и от Бога в двойную изоляцию и Божественной благодати не приемлет... И наоборот: о том, кто не думает о себе, но постоянно, в хорошем смысле этого слова, думает о других о таком человеке все время думает Бог. И потом другие люди тоже думают о нем. Чем больше человек забывает себя, тем больше помнит о нем Бог. Духовной жизни без жертвы быть не может. Помните хоть немножко о том, что существует смерть. И раз нам все равно умирать, не будем слишком себя беречь. Не так, чтобы не беречься во вред здоровью, но и не так, чтобы преклонять колени перед покоем. Я не призываю бросаться в опасные приключения, но надо же, брат ты мой, иметь и маленечко героизма!» (Паисий Святогорец, Слова, т.2. Духовное пробуждение).

Что же лежит в основе самоотрешения и самозабвения? Агни Йога говорит, что: «…когда дух решает, истинно, отрешиться от наслоений, то он открывает путь трансмутации. Потому ученики должны запомнить, что трансмутация назначается только тогда, когда дух победил самость». (Беспредельность ч.2, 521).

«Успех определяется целеустремленным самоотрешением. Когда Я и Мое поставлены превыше всего, это становится достижимым. Так психологируется и настраивается сознание постоянным памятованием о наинужнейшем. Именно любовь заключает в себе способность отрешения от своего и себя во имя любимого. Любите Меня и умножайте скрытые способности и свойства свои. Сосредоточение на наинужнейшем без любви невозможно. Решают любовь и устремление. Проблема достижений духа осуществляется любовью. Если хотите преуспеть, любить научитесь». (Грани Агни Йоги, 1971 г., 659).

Любовь живет в сердце. «Сердце надо отпустить кверху, а психическую энергию – на свободу». (Грани Агни Йоги, 1968 г., 351). «Давно сказано, что самость погашается огнём. Люди будут мыслить только от себя, пока не осознают огненного крещения». (Братство, 203).

«Мысли и сознание там, где сердце. Отдача сердца Тому, Кто Ведет, – условие безусловное. Часто бедное сердце разрывается между отдачей его: одной половины себе, другой половины Учителю. Получается половинчатость и, как результат, – неудовлетворенность. Полнота отдачи и полнота служения сопутствуют действительному ученичеству. Их можно достичь при яром, самоотрешенном устремлении всего существа. Все атомы летящей стрелы устремлены к цели. Все энергии микрокосма отдаются на служение Свету. Получение – по полноте самоотдачи, то есть отдания или предания себя Владыке. Формула «в руки Твои предаю дух мой» – сокровеннейшая мистерия жизни». (Грани Агни Йоги, 1963 г., 386).

Полное самоотрешение – в Служении Великих Учителей человечества. «Имеете примеры огненного самоотвержения, когда все свое отвергалось, до собственного тела включительно. Великому Служению не мешало ничто, ибо заповедь “отвергнись от себя” прежде всего применялась на себе. Огненный Путь, пройденный на Земле земными ногами, утверждаем был жизненно, то есть в применении к самим себе. Себя не жалели, Себя не щадили, Себя распинали на Кресте Жизни. Этот путь преодоления себя Называем Путем Огненным». (Грани Агни Йоги, 1962 г., 228).

Все совершается в нашем сознании. Контролируя свое сознание можно многого достичь. Ибо «сознание может вместить только определенное количество впечатлений, остальные будут выливаться как из переполненной чаши. Поэтому если сознание наполняется до краев своим и собою, то места уже не остается, чтобы вместить то, что идет от Учителя. Следует избегать самонаполнения и оставлять место для восприятий неличного характера». (Грани Агни Йоги, 1970 г., 421). Чем наполнено наше сознание? Что мы выбираем жизнь вечную или сиюминутное блаженство: привязанность к Земле или прекрасное беспредельное существование на Дальних Мирах; многообеспокоенность своим миром и собой или служение людям; обособленность или единство?

«Единое спасение - устремить дух в сияние Истины»

Часть 10_3

Древние сказки всегда начинались со слов «жили-были…», затем шло повествование о жизни и приключениях героев и каждая такая сказка дает и по сей день пищу для размышления о том, как нужно жить-быть. А что, собственно, это значит? Жить – проживать свой каждый день, наполняя его делами, суетой, заботой или убеганием, стремлением к чему-то осязаемому или духовному. Тут кажется все более или менее понятно. Но что значит утверждать в жизни каждого дня свое высшее, бессмертное «Я», то есть - быть? Или вернее написать «Быть» - с большой буквы?

Быть прежде всего – это быть в духе, это ставить интересы духа выше интересов тела. Быть – это помнить, что мы гости на Земле и что дух наш живет в Беспредельности и устремлен к Дальним Мирам. Быть – это помнить, что все мы частицы бесконечного мироздания, которые связаны друг с другом множеством невидимых нитей, что все мы частицы единого целого. Быть – это исполнять свое назначение на Земле, занимать свое уникальное место в этом огромном и тесно связанном мироздании.

Все мы читали книги и смотрели фильмы о героях и людях, которые отдавали свою жизнь за Бога, за Дело, за Родину. Чем и для чего жили эти люди? Наверное, главной отличительной чертой любого из них было полное отрешение от себя и полная отдача своих сил и даже самой жизни за то, чему они служили. Примеров в истории мы можем найти множество: это и святые отцы, которые своим подвигом и молитвой спасали сотни и тысячи людей; это самоотверженные ученые, которые несмотря на все трудности, преследования и даже угрозу для жизни, обогащали мир новыми знаниями, новой Истиной; это и полководцы, и простые солдаты, которые, не жалея себя, до последней капли крови отстаивали свободу своего Отечества.

Мы не можем судить о мотивах того или иного человека, когда он шел на лишения, на подвиг, на смерть, но всегда в основе такой жизненной позиции было стремление духа: быть человеком, быть слугой веры или идеи, быть сотрудником, быть борцом… Всегда эти люди осознавали себя частью чего-то большого и важного, того, ради чего они и шли на жертвы. Они точно знали и понимали, что иначе поступить невозможно. Невозможно предать то, чему призван служить! Для них Подвиг не был отвлеченным высоким понятием, они, не задумываясь о Высокой Миссии, просто в жизни каждого дня проявляли истинную любовь, самопожертвование, самоотрешение, самоотвержение и самозабвение.

«А что же делать нам простым не героическим людям?», - спросите вы. Можем ли мы тоже Быть? Ответ один – «Да можем!». И прежде всего «…надо от себя отойти, прежде чем увидеть беспредельный сияющий мир вовне… Путь расширения сознания любой ценой или способом – путь верный. Забота о семье, о народе своем, о человечестве уже выводит человека из его малого мирка… За пределами самости лежит мир безграничных возможностей духа». (Грани Агни Йоги, 1956 г., 38).

Как же этого достичь? Заповедано, «Делите все на четыре части: первая — Высшему, вторая — Общему Благу; третья — ближним и четвертая себе. Но придет час, когда останется только три части, ибо четвертая будет поглощена второй». (Мир Огненный ч.2, 457).

Что мы можем изменить в своей жизни?

- «Ищите Царства Божия и правды Его, а остальное приложится вам». (Мф. 6:33). Служение Высшему и стремление к исполнению Высшей Воли поставить на первое место. «Тебе отдаю я, Владыка, себя, дабы Свет Твой Мог через меня Проявляться. В этом и будет уявляться отвержение от себя, или самоотречение». (Грани Агни Йоги, 1959 г., 268). И еще: «Но когда утверждается формула “не я, не я, но Ты, Владыка, не мне, но Тебе”, – тогда ярости самости наносится сильный удар, и ярость ее поникает». (Грани Агни Йоги, 1961 г., 470). Е.И. Рерих писала, что еще может помочь «…концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него». (Е.И. Рерих. Письма, 30.06.1934 г.)

- Учение Жизни советует мыслить сверхлично, ибо все заключается в нашем мышлении. «Так нужно заботиться, хотя бы несколько раз посылать каждый день мысль не о себе, но о мире. Так мышление будет привыкать к несвоекорыстным устремлениям». (Сердце, 300). Нужно различать мысли, порожденные самостью от мыслей общего блага, стремиться направить мысли на помощь другим людям. «Освобождение духа – в мыслях и думании о других. Перенося мысли с себя на людей и сосредоточиваясь на их нуждах и интересах, выходим из замкнутого круга личности». (Грани Агни Йоги, 1963 г., 14). «Каждый может быть отважным завоевателем ценных областей мысли. Мыслитель говорил: “Хотя бы помысли и тем уже приобретешь крылья самозабвения”». (Надземное, 892).

- Совершать действия не ради себя, не в своих интересах, но ради другого. «Жертвенный труд есть венец духа». (Мир Огненный ч. 3, 59). «Каждое действие, совершаемое не для себя, не ради себя, не в своих интересах, но ради другого и, быть может, вопреки интересам своим, будет ущемлением самости, умалением и ослаблением низшего “я” и его обузданием». (Грани Агни Йоги, 1963 г., 337). Все мы связаны с окружающими множеством нитей, поэтому маленькое “я” можно замерить большим “мы”. «Прежде всего, уявите борьбу своему “я” и попробуйте заменить его словом “мы”. Можно понять, что такая замена не трудна, особенно, если знаете, что каждое действие ваше не может быть единоличным». (Надземное, 831).

- Поставить общее дело выше личного, стремиться работать на Общее Благо. «Распятие своей личности на кресте жизни Общего Блага есть путь преодоления самости или ветхого человека в себе». (Грани Агни Йоги, 1965 г., 71). «Культ себеслужения и Великое Служение не сочетаются и не могут жить вместе. Думание о себе заменяется мыслями и заботою о других и о Деле Владыки, которое называется Великим Деланием. Отдача всего себя Ему и будет разрешением личной проблемы. Тогда будут и каждодневная Помощь, и каждодневные Указания. Учение говорит о труде для Общего Блага, но не для личного». (Грани Агни Йоги, 1968 г., 538).

- Важно помнить, что труд должен быть высокого качества «труд является освобождением от самости, иначе говоря, от самого вредного свойства, мешающего в достижении надземного творчества. Труд высокого качества позволяет человеку вознестись над низменной самостью. Творец, в час истинного вдохновения, не думает о себе. Труженик, стремящийся к лучшему качеству, не будет земным рабом самости. Поэтому дар труда есть освобождение от самости». (Надземное, 839).

- «Думание о других, забота о других и любовь к другим людям освобождают от самости и от думания о себе. В этом безусловная полезность всякой любви. Поэтому любовь к ближнему можно рассматривать как освободительницу от самого себя. И древняя формула “отвергнись от себя” по этой самой причине углублялась Заветом о любви к людям, благодаря которой отрешение от себя становилось возможным и осуществимым». (Грани Агни Йоги, 1969 г., 265).

Елена Ивановна писала: «Нам дана молитва: “Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде! Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотречения”». (Е.И. Рерих. Письма, 26.04.1934 г.).

Самозабвение, самоотрешение – это соединение своего сознания с божественным, космическим, планетарным, общечеловеческим, сверхличное, проявляющееся в поступках каждого дня. «За пределами себя» человек может включить в сферы действия своего расширенного сознания и сознания других людей. «Только совершенное сознание может понять в буре сверкание Истины. И каждый восходящий мыслитель должен претворить в земном бытии свое понимание Истины. Без своего приложения к жизни не может человек называться мыслителем. Мысль есть жизнь, и жизнь движима мыслью. Так вы понимаете две основы Нашего бытия. Мы живем в гармонии для эволюции. Мы должны эволюционировать, ибо иначе превратимся в мумии. Нужно уметь полюбить движение эволюции, в ней понимается вечность». (Надземное, 97).

Самозабвение и самоотрешение – это ощущение единства со всеми, возможность понять, почувствовать другого. Пространство распахнуто перед таким светозарным духом, и оно одаряет его божественной Мудростью, которая не может вместиться в малое “я”. Ибо только не искаженное самостью сознание отражает Истину и выявляет из жизни сердца особую радость. Такой человек излучает любовь и спокойствие. Сказано: «Великая Красота в забвении своего “я”». (Е.И.Рерих. Письма, 17.08.1930 г.).

«Единое спасение - устремить дух в сияние Истины»

Часть 9_1

«Надо уявить против разрушителей силу созидания».
(Зов, Октябрь 3, 1922 г.)

 Самоумиротворение. «Урусвати знает сущность самоумиротворения. Йог — миролюбив. Йог избегает ссор, и, по мере сил, предотвращает их». (Надземное, 891). В части 7 «Единое спасение - устремить дух в сияние Истины» мы говорили о самообладании. Но что есть самообладание без самоумиротворения? Почему знания древних говорят о том, что владение собой, контроль своих желаний (самообладание) без любви (мира в сердце) есть скорее порок, чем добродетель? К чему может быть направлена сильная воля без любви, к чему может привести сдержанность без любви? К сожалению, лишь к подавлению и разрушению. Самообладание же, соединенное с миром в сердце, открывает пространство гармонии, радости и любви, дает возможность идти Высшим путем. «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир, вы будете счастливы», - говорил Алексий Зосимовский. Почему это так важно? «Смятение Мира велико! Потребуется много врачей исцелять человечество. Эпидемии психические увеличиваются наряду с телесными». (Надземное 864). Человечество подошло в своем развитии к критической точке, и наша эпоха – это эпоха предельного разделения, смятения и замешательства умов. Мы, зачастую, теряем контакт с собой, со своим духом, живем в постоянных противоречиях, забывая, что наша жизнь представляет собой священную возможность для духовного развития.

Что же такое самоумиротворение? Словарь Д.Н.Ушакова дает следующее определение: «умиротворить - привести к миру, в мирное состояние или настроение, успокоить».

Мир внутри и мир снаружи – так кратко можно охарактеризовать состояние самоумиротворения. Умиротворение – это состояние внутренней гармонии, жизнь в соответствии с законами мироздания, в гармонии с самим собой и с внешним миром, ощущение единения со всем миром. В то же время, умиротворение – это активное творчество, создание нового, сотворение своей жизни, способность созидательно действовать, то есть жить и творить в гармонии со всеми силами и стихиями Вселенной. В состоянии умиротворения мы можем не только воспринимать действительность, но и видеть причины происходящего, переносить сознание в будущее. Умиротворение - это согласие с Жизнью, понимание мира, происходящих процессов, принятие изменений с лёгкостью и радостью, принятие всего мира, своего места в нём. Это отсутствие внутренних конфликтов, самости и эгоизма. «Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания». (Бхагавад-Гита, глава 2, текст 70).

Лишь выполняя Божественную Волю, человек звучит умиротворением и, в то же время, стремление к умиротворению дает возможность идти высшим путем, исполнять Волю Высшую.

Сейчас идет битва Добра и зла и это битва Огней. Все качества, которые есть в нас и которые мы проявляем, также сопряжены с Огнем. Так «…гнев, раздражение, злоба, злорадство, зависть и невежество тоже вызывают Огонь…» (Мир Огненный ч.3, 574), который опаляет и своего породителя и всех вокруг, оставляя за собой только разрушение – пепелище. Однако, все лучшие качества – любовь, мужество, самоотверженность, преданность, которые живут в сердце, тоже есть Огонь. От нас зависит – какой огонь мы вызываем и принимаем. Потому так важно состояние самоумиротворения. Только в таком состоянии нас может «коснуться огненная птица», которая есть «всеначальная энергия, благодать, психическая энергия, огненная энергия, прана». (Надземное, 851). И тогда возможно созидание, творчество, и сама Жизнь.

«Йог знает целебность миролюбивых излучений. Йог осознал, что такие излучения приуготовляют ему радушный прием в Надземном Мире. Как же Йог пришел к такому заключению? Он осознал соизмеримость и целесообразность. Он понял, что злоба будет гибельным мостом к продвижению. Йог усмирил раздражение, как несовместимое с достоинством человека» (Надземное, 891), - говорит Агни Йога. В основе жизни лежат Космические законы целесообразности и соизмеримости, и только действия, основанные на этих законах, достойны человека. Необходимо помнить, что «…в Мироздании все целесообразно, и может быть достигнуто самыми естественными мерами…». (Надземное, 721). Однако, в любой ситуации у нас есть свобода выбора - мы можем проявить злобу, гнев, раздражение или терпение, сострадание, миролюбие. «Отшельники могут быть спрошены, как они достигают равновесия? Они поясняют, что мысль о целесообразности мироздания будет лучшим проводом к спокойствию. Люди могут заметить насколько прошлые заботы оказываются ничтожными по прошествии нескольких лет — так познаем пробный камень. При этом окажется, что многие пышные события утеряли все значение, но малые повороты могут приобрести значение. Они сохраняются в памяти человечества, ибо сознание имеет свои глубокие мерила». (Надземное, 517).

Сказано, что «духовная жизнь соизмеряется соизмеримостью». (Община, 67). Агни Йога указывает: «…только сознательное отношение к овладению силою соизмеримости может явить творчество, достойное лучшей ступени. Потому каждый на пути к Нам должен устремиться к созиданию, сознательно направляя свои распознавания». (Иерархия, 87). «Глядите на океан, а не на “волну”! Не замечайте разницы, существующей между муравьем и ангелом! Любой червячок приходится братом святому. Кто вправе сказать, что один из них больше, а другой - меньше? Каждый велик именно там, куда он поставлен Богом». (Свами Вивекананда. Вдохновенные беседы).