Не солгать
Истине
(часть
10)
«Люди
когда-то придут к заключению,
что благо едино и
не может быть деления
на личное и
общее… Мыслитель говорил:
”Пусть каждый найдет полезную мысль и для себя,
и для
человечества, и6о тогда его Я
станет равно
сердцу человечества”»
(Надземное,
472)
Следующее понятие - самообожание. Попробуем
разобраться, что же это такое? Почему Агни Йога указывает на него? И если мы вдруг обнаружили, что
оно нам, ну пусть совсем немного присуще, то что делать?
Обожание, говорят словари, это «сильное до
крайней степени поклонение кому-либо или чему-либо», следовательно, самообожание – это
поклонение самому себе. Самообожание - это превосходная степень себялюбия, которая определяется, как
«любовь, пристрастие к самому себе». Это восхищение самим собой, обожание собственной
личности, это забота об одном себе, любимом, и равнодушие к благу других – «лишь бы мне
было хорошо». Д.И.Фонвизин в «Недоросле» замечает: «Тут … себялюбие.
Тут себя любят отменно; о себе одном пекутся; об одном настоящем часе суетятся». Такой человек
ищет для себя удобств и комфорта. «Мне так хочется» - его девиз. Это и
гипертрофированная забота о еде или сне, только бы чего не произошло с его драгоценным здоровьем.
Такой человек не выносит даже малейшего противоречия, считая себя непогрешимым и всесовершенным,
желает, чтобы все с ним считались и его ценили, покорялись ему. Стоит только сделать не так, как он
хочет, сразу очень остро реагирует: «Почему со мной, не считаются? Какие они… Я им
покажу…». Сам же он с презрением относится к окружающим, никого не считает достойным
уважения и презирает в душе всех, постоянно демонстрирует собственное превосходство и достижения.
Ему несносно слышать добрые отзывы о ком-либо, ведь он самый, самый… Такой человек не думает
нравится ли другому то, что нравится ему, и начинает требовать: «хочу того или сего»,
«почему ты мне этого не сделал?»
И создается порочный круг, до тех пор, пока
человек будет устремлен к тому, чтобы всем обладать, все удерживать для себя и использовать для
собственной выгоды, он будет испытывать все большую и большую неудовлетворенность от
жизни.
«Себялюбие - это исполнение прихотей
своего ветхого человека, то есть любовь к своему ветхому человеку», - говорил Паисий
Святогорец.
А Учение жизни нам поясняет: «…Двое
в одном борются за господство над сознанием: один хочет идти, хочет Общения с Владыкой, хочет к
Вершине подняться, а другой, который от прошлого, всеми силами мешает ему восходить. Сколько лучших
устремлений и начинаний ветхий разрушил! Он, ветхий, тоже строит и тоже стремится. Но все его
устремления и энергии направлены на внешнее и ограничены пределами малых кругов. Он не выходит за
пределы одной жизни, и даже в жизни одной он не любит и не хочет заглядывать далеко. Ограниченность
– его сущность и себялюбие – круг его уявлений.» (Гр.А.Й.,1961 г.,
142).
Самообожание не одиноко, ему своим
происхождением обязаны и объедение, и эгоизм, и упрямство, и зависть. «Легче объедаться,
опиваться, раздражаться, думать о себе и потворствовать слабостям своим, и недостаткам, и желаниям
тела, чем делать противоположное тому, чего хочет самость. Легче в тепле, чем на холоде; легче на
сытый желудок, чем на пустой; легче на боку, чем в труде; легче в благополучии, чем в нужде; легче с
деньгами, чем без них; легче властвовать, чем подчиняться; легче служить себе, чем людям, –
так помышляет обычность и яро служит себе.» (Гр.А.Й., 1966 г., 299).
Любовь к себе уничтожает любовь к ближнему.
«Но логика духовной жизни в том, чтобы обращать внимание на то, в чём ты стесняешь других, а
не на то, в чём стесняют тебя, стремиться к тому, что нужно другому, а не к тому, что нужно тебе.
Разве мы пришли в эту жизнь отдыхать или для удобств и комфорта? В этот мир мы пришли не для того,
чтобы весело провести время, а чтобы очистить себя и приготовиться к жизни другой.
…всё основание духовной жизни: забывать
себя, в хорошем смысле, и обращаться к другому, участвовать в его боли и трудностях. Надо не искать
способа, как бы избежать трудностей, но находить возможность помочь другому человеку, порадовать
его.» (Паисий Святогорец. Слова, т.V)
«Любовь к ближнему, к человечеству
является принципом, утверждающим, прежде всего, жизнь и бессмертие духа, утверждающего в себе эту
любовь, путем, выводящим сознание за пределы круга обреченности, очерченного личностью и самостью
человека. Правильно будет сказать, что любовь – это жизнь, а эгоизм, самость и личность
– смерть. Бессмертен тот, кто живет не собою, но для других». (Гр.А.Й.,1961 г.,
489).
Любовь к себе не только уничтожает любовь к
ближнему, но и любовь к себе в Высшем аспекте. Такой человек сковывает себя цепями. «В ком
есть себялюбие, тому нет покоя, у такого человека нет душевного мира, потому что он внутренне
несвободен», - говорил Паисий Святогорец. Человек, заболевший самообожанием, противопоставляет
себя всем и всему, выделяет себя из коллектива, общества, природы, забывая, что он лишь частица
единого целого. На самом же деле такой человек безумно одинок, несчастен и бесплоден, ибо нет
плодов, которые он мог бы положить на чашу весов. И.С.Тургенев в «Рудине» писал:
«Себялюбивый человек засыхает, словно одинокое, бесплодное дерево…»
Как же обрести свободу от рабства самообожания?
По крайней мере, постараться думать и заботиться о других столько же, сколько о себе. «Отбрось
своё «я», – говорил старец Паисий Святогорец. – Если отбросишь –
воспаришь. Зачем оно тебе, для кого ты его хранишь? Для себя? Часть любви, которую оставляешь себе,
ты отнимаешь от всецелой и безграничной любви, которую необходимо иметь к другим». И вот как
он отвечал на еще более важный вопрос – как отбросить свое «я»? «Насколько
возможно, исключи своё «я» из того, что ты делаешь, посели в своё сердце других. То, что
ты желаешь для себя, отдавай другим. Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать,
тем больше будешь получать, потому что Бог будет тебе в изобилии подавать Свою благодать и любовь.
Он станет тебя сильно любить, а ты Его, потому что перестанешь любить себя, своё «я»,
которое требует, чтобы его питали гордость и эгоизм, а не Благодать Божия, подающая душе все
необходимые соки, изменяющая плоть божественным изменением и заставляющая человека сиять
невещественным светом». (Паисий Святогорец. Слова, т.V). «Самоотверженность не может
быть подсказана. Самоотверженность не может быть повелена. Когда дух, не щадя себя, болеет за
других, он действует свободной волей». (Агни Йога, 366).
«Однажды добрый человек беседовал с Богом
и спросил его: Господи, я бы хотел узнать, что такое Рай и что такое Ад. Господь подвел его к двум
дверям, открыл одну и провел доброго человека внутрь. Там был громадный круглый стол, на середине
которого стояла огромная чаша, наполненная пищей, которая пахла очень вкусно. Добрый человек
почувствовал, что у него слюнки потекли. Люди, сидящие вокруг стола, выглядели голодными и больными.
Все они выглядели умирающими от голода. У всех них были ложки с длинными- длинными ручками,
прикрепленными к их рукам. Они могли достать чашу, наполненную едой, и набрать пищу, но так как
ручки у ложек были слишком длинные, они не могли поднести ложки ко ртам. Поэтому одни из них
ворчали, другие кричали… Добрый человек был потрясен видом их несчастья. Господь сказал: "Ты
сейчас только что видел Ад".
Господь и добрый человек затем направились ко
второй двери. Господь отворил ее. Сцена, которую увидел добрый человек, была идентичной предыдущей.
Тут был такой же огромный круглый стол, та же гигантская чаша, которая заставляла его рот
наполняться слюной. Люди, сидящие вокруг стола, держали те же ложки с очень длинными ручками. Только
на этот раз они выглядели сытыми, счастливыми и погруженными в приятные разговоры друг с другом.
Добрый человек сказал Господу: "Я не понимаю". "Это просто", - ответил ему Господь, "Эти научились
кормить друг друга. Другие же думают только о себе"». Обе группы -люди в раю и люди в аду -
имеют одинаковые или похожие проблемы. Но живут ли они в раю или в аду, зависит от того, как они эти
проблемы пытаются решить. Рай и ад находится в нас самих. Мы имеем возможность выбирать!
Себялюбие можно преодолеть через воздержание
– давать организму то, что ему необходимо и не более того, контролем своих страстей и
смирением, «…там, где отсутствует смирение, там будет место
самозванству». (Мир Огненный ч.3, 154). «…только самоотречение и
самоотверженность дают понятие смирения. Воистину, Мы видим великанов духа и героев, отдающих себя
на смиренные труды на благо человечества… Героизм есть проявление разных видов
смирения». (Мир Огненный ч.3, 24).
Также необходим физический труд, ради любви и
милосердия. Чем больше человек работает, тем сильнее становится. Помимо этого, работой он отгоняет
от себя уныние и помогает себе духовно. «Йог любит труд и самоотверженно приносит себя в
жертву для улучшения жизни людей». (Надземное 898).
В Учении Жизни самообожанию посвящён шлок -
Надземное, 898, но в нем как раз говорится о понятиях, которые с самообожанием не могут быть
совместимы. Это пример жизни подвижников человечества. Это жизнь в труде, «устремленного ко
благу человечества», это самоотверженный труд и принесение себя в жертву для улучшения жизни
людей, стремление к высшему познанию, любовь к усовершенствованию. Такой человек знает для чего он
совершает свой земной путь и ему открыт Мир Надземный. Он знает непрерывность жизни.Девизом такого
человека может быть «Труд, Знание и Любовь». Ибо сказано: «Нельзя трудиться
без знания и любви. Так Йог приносит опыт жизни и готов отдать его человечеству».
(Надземное, 898).
«Каждый великий человек велик постольку,
поскольку он живет интересами коллектива. Благо всего человечества, или Общее Благо, и
приверженность к нему, оно лишь одно может служить мерою величия духа». (Гр.А.Й.,1961 г.,
178).

|