"…Пифагор и Платон, и Бемэ, и Парацельс, и Томас Воган были людьми, несшими свои светильники среди собратьев, среди жизни под градом непонимания и поношения. Каждый мог приблизиться к ним, но лишь немногие умели под ликом земным усмотреть надземное сияние... Можно прочесть их жизнеописания, но везде мы почуем, что надземное сияние проявляется лишь в веках. Нужно из действительности поучаться". (Братство, 175)

Знаменитый философ, алхимик и врач XVI века, Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, известный как Парацельс, был удивительным, загадочным, сложным и, на первый взгляд, противоречивым человеком. Одни считали его пьяницей и буяном; другие — женоненавистником; третьи боялись его ясного ума и острого языка и гнали, обвиняя в ереси; четвертые молились на него, поклоняясь как магу и чудотворцу... Лишь в одном все были единодушны – он был одним из тех, кого называют людьми-Титанами, творцами новой эпохи и новой культуры, великим и сложным для понимания.

Несмотря на то, что Парацельс в течение многих веков был объектом пристального внимания исследователей, сегодня мало известно о нем как о философе и мистике, маге и алхимике, человеке одинаково сведущем в тайнах мироздания и в искусстве врачевания человеческого тела и души, человеке, обладавшем отвагой воина и чистотой ребенка.

Филипп родился в 1493г. в деревушке Эгга-на-Зиле, в двух часах ходьбы от Цюриха. Его отец, Вильгельм Бомбаст из Гогенгейма, был одним из потомков старинного и славного рода Бомбастов, и был хорошо известен в округе как светский врач, получивший полноценное академическое образование. В ранней юности именно он обучал наукам Теофраста, преподавая ему основы алхимии, хирургии и терапии. Парацельс всегда чтил память своего отца и отзывался о нем очень тепло — не только как об отце, но и как о друге и наставнике. “Ни один человек не достоин той похвалы, которую мне бы хотелось принести к ногам того, кто родил меня, воспитал и обучил”.

Продолжил учебу он у монахов монастыря св. Андрея, расположенного в долине Савоны. По достижении шестнадцати лет – отправился на учебу в университет Базеля. После этого его обучал знаменитый Иоганн Тритемий из Шпангейма, настоятель монастыря св. Иакова в Вюрцбурге, один из величайших адептов магии, алхимии и астрологии. Именно под руководством этого учителя особенное развитие и практическое применение получили склонности Парацельса к оккультным наукам. Тяга к оккультизму привела его в лабораторию Сигизмунда Фуггера, который, как и аббат Тритемий, был известным алхимиком, способным передать ученику многие ценные секреты.

Позднее Парацельс много путешествовал. Он побывал в Германии, Италии, Франции, Нидерландах, Дании, Швеции и России. “Я побывал во многих высших школах – как немецких, так французских и итальянских… Я везде пытался докопаться до основ медицины”. Теофраст даже посетил Индию, когда был пленен татарами. Во время пребывания Парацельса в татарском плену, ему удалось побывать в таинственной Шамбале.

“Много людей искало и до сих пор тщетно пытается пройти в эту Твердыню, но доходят лишь те, кто позваны. История знает немало выдающихся личностей, которым было суждено дать новый импульс к продвижению человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так в свое время и Парацельс провел несколько лет в одном из Ашрамов Транс-Гималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, изложенному им во многих томах, и часто в символах, ибо велико было гонение на этих светочей знания. Все его сочинения переведены на немецкий, английский и французкий языки. Многие ученые и врачи черпают из них свои знания, но, по обыкновению, часто умалчивая об источнике”. (ПЕИР, 30.03.36).

Любой читатель работ Парацельса, знакомый с трудами восточных Мастеров, замечает их идентичность. То, что говорил Парацельс о семеричном строении человека, о свойствах астрального тела, о привязанных к земле элементариях и т. д., на Западе в то время было совершенно неизвестно. Более того - Парацельс много писал об элементалах, или духах природы (но, описывая их, он заменял восточные термины соответствующими названиями из германской мифологии, чтобы облегчить понимание этих вопросов своим соотечественникам, привыкшим к западной манере мышления).

В 1521г. Парацельс, как свидетельствует Ван Гельмонт, прибыл в Константинополь и получил там Философский камень.

“Философский камень есть нечто реальное. При том можно понимать его духовно и физически. Духовное состояние, называемое камнем, соответствует созвучанию всех отложений психической энергии. Физически препарат довольно близок препарату Парацельса; но в нем осталась существенная ошибка, в которой он напрасно упорствовал. В остальном, источники арабские, питавшие Парацельса, были довольно правильны”. (С., 27).

Затем Парацельс путешествовал по придунайским странам и посетил Италию, где служил военным хирургом в имперской армии и принял участие во множестве военных экспедиций того времени. В своих странствиях он собрал много полезных сведений. Парацельс писал: “Я скитался в поисках моего искусства, нередко подвергая опасности свою жизнь. Я не стыдился даже у бродяг, палачей и цирюльников учиться всему, что считал полезным. Известно, что влюбленный может пройти долгий путь, чтобы встретить обожаемую им женщину, — насколько же сильнее та тяга любящего мудрость, что заставляет его скитаться в поисках своей божественной возлюбленной!”

Проведя в скитаниях десять лет (то применяя на практике свое искусство врача, то преподавая или изучая, по обычаю тех времен, алхимию и магию), в возрасте тридцати двух лет он возвратился на родину, где вскоре прославился после нескольких удивительных случаев исцеления больных.

После этих удивительных исцелений городской совет Базеля назначил Филиппа Теофраста профессором физики, медицины и хирургии, положив высокое жалование. Лекции Парацельса в местном университете, в отличие от выступлений коллег, не были простым повторением мнений Галена, Гиппократа и Авиценны, изложение которых являлось единственным занятием профессоров медицины того времени. Его учение было его собственным, и он преподавал его, невзирая на чужие мнения, заслуживая этим аплодисменты студентов и ужасая своих ортодоксальных коллег тем, что нарушал установленный обычай учить только тому, что можно надежно подкрепить устоявшимися, общепринятыми свидетельствами.

Свои знания и умения Парацельс демонстрировал и на практике, значительно превосходя в медицинском искусстве всех своих коллег. Он продолжал совершать множество поистине чудесных исцелений больных, которых авторитетно объявляли неизлечимыми (этот факт удостоверен Эразмом Роттердамским, самым добросовестным и образованным наблюдателем).

В тридцать три года Парацельс уже был предметом восхищения народа и профессиональной зависти коллег. Он возбуждал ярость последних еще и тем, что, в отличие от других врачей, многих бедняков лечил бесплатно. Но чаще всего наградой за его труд служила неблагодарность; он получал ее везде, не только в домах среднего достатка, но и в богатых (к примеру, в доме графа Филиппа Баденского, чей случай врачи признали безнадежным). Парацельс вылечил графа в короткий срок, но тот проявил удивительную скупость. Мало того, неблагодарность этого вельможи вызвала большую радость в стане врагов Парацельса и дала им прекрасный повод злословить и осмеивать его более чем когда-либо.

В это же время Парацельс занимал должность главного городского врача; пользуясь этим, он обратился в городской совет Базеля с предложением передать все аптеки города под его надзор и разрешить ему проверять, хорошо ли провизоры знают свое дело и имеются ли у них в достаточном количестве настоящие лекарства. Как и следовало ожидать, этим он навлек на себя ненависть всех аптекарей и провизоров, к которым присоединились врачи и профессора под предлогом того, что назначение Парацельса профессором университета было произведено без их согласия, и что он был чужестранцем — никто не знает, «откуда он взялся», и, более того, неизвестно, является ли он «настоящим врачом». Вследствие этого гонения Парацельс был вынужден тайно и спешно покинуть Базель в июле 1528г., чтобы избежать нежелательных осложнений.

После этого события Парацельс вновь вернулся к бродячей жизни, странствуя по стране, как в юности, останавливаясь в деревенских харчевнях и ночуя на постоялых дворах. За ним следовали многочисленные ученики, привлекаемые или жаждой познания, или желанием овладеть его искусством и использовать последнее в своих целях. Самый известный из них — Иоганн Опорин, который в течение трех лет был его секретарем и ассистентом, а впоследствии стал профессором греческого языка и знаменитым издателем, книготорговцем и печатником Базеля. Парацельс более чем неохотно раскрывал свои секреты, и Опорин позже весьма неодобрительно отзывался о нем в связи с этим, чем сыграл на руку его врагам. Но после смерти Парацельса он жалел о своем неблагоразумии и выражал преклонение перед учителем.

В 1528г. Парацельс приехал в Кольмар, затем посетил Эсслинген и Нюрнберг. «Настоящие» врачи из Нюрнберга ославили его как мошенника, шарлатана и самозванца. Чтобы опровергнуть их обвинения, он попросил городской совет доверить ему лечение нескольких пациентов, чьи болезни считались неизлечимыми. К нему направили несколько больных слоновой болезнью, которых он излечил за короткое время, не прося никакой платы. Свидетельства этого можно найти в городском архиве Нюрнберга.

Но и этот успех не изменил жизнь Парацельса, которому, казалось, была предначертана судьба скитальца. Нердлинген, Мюнхен, Регенсбург, Амберг, Мерано, Халле, Цюрих… в итоге осел он в Зальцбурге, куда был приглашен герцогом Эрнстом, пфальцграфом Баварским, большим любителем тайных наук. Там Парацельс, наконец, смог увидеть плоды своих трудов и обрести славу.

Но ему не суждено было долго наслаждаться столь заслуженным покоем; 24 сентября 1541г. после непродолжительной болезни он умер (в возрасте 48 лет и трех дней) в маленьком номере гостиницы «Белая лошадь», что на набережной, а его тело было похоронено на кладбище св. Себастьяна. Обстоятельства его смерти до сих пор не ясны, но самые последние исследования подтверждают версию его современников, согласно которой Парацельс во время званого обеда подвергся вероломному нападению бандитов, нанятых кем-то из лекарей, его врагов, и в результате падения на камень, проломил череп, что, спустя несколько дней, и привело к смерти.

Останки Парацельса были эксгумированы в 1572г. во время перестройки здания церкви св. Себастьяна и перезахоронены за стеной, что окружает двор перед часовней св. Филиппа Нери, пристроенной к церкви, там, где сейчас стоит памятник ему. В центре разрушенной пирамиды из белого мрамора имеется углубление с его портретом, а выше — надпись на латинском языке:" Филиппа Теофраста Парацельса, который стяжал столь великую славу мира за открытие химического золота, изображение и кости; и пока снова не покроется своей плотью".

На основании памятника имеется надпись: "Здесь лежит Филипп Теофраст звания Доктор Медицины, что те многие язву, проказу, подагру, водянку и некоторые неизлечимые заразные болезни тела чудесным искусством излечил и распределением и отдачей своего имущества бедных почтил. В год 1541, в 24-й день сентября, сменил жизнь на смерть".

Под этой надписью виден герб Парацельса в виде серебристого луча, на котором расположены один за другим три черных шара, а внизу стоят слова:" Мир живым, вечный покой умершим".

После ухода Парацельс почти не оставил земных сокровищ, однако его наследие, воплощенное в книгах, огромно и нетленно. Его работы — неисчерпаемый кладезь знаний, в них заложено огромное количество семян, из которых, попади они в руки достойных садовников, могут произрасти великие истины. Многое из того, что сегодня толкуется превратно и отрицается, грядущие исследователи извлекут на свет и, придав достойную форму, поместят в основание духовного храма Мудрости.

"…Алхимики средних веков, как Вы знаете, должны были скрывать свои великие знания под запутанными аллегориями и разными символами, чтобы раньше времени не отправиться к праотцам и не подвергнуть уничтожению свой самоотверженный труд во благо человечества. Конечно, в наши дни столь осмеянные алхимики начинают входить в почет, и труды великого Парацельса можно уже найти на полке любимых книг больших ученых и врачей. Так, истина всегда давалась под прикрытием, так же как и все великие Учителя должны были часто прикрываться «серым» плащом, чтобы Свет Их не ослепил и люди допустили бы Их к себе, и приняли хотя бы ту часть Истины, которая была предуготована для этого цикла”. (ПЕИР, 21.05.35).

Философия Парацельса затрагивает проблему внутреннего развития человека. В разное время и в разных традициях путь внутренней трансформации человека назывался по-разному, но основная задача всегда была одинаковой: раскрытие собственных внутренних потенциалов, поиск своей истинной сути, своего Закона и предназначения, для того чтобы наиболее полно участвовать во всеобщей эволюции и быть на земле проводником и исполнителем воли Бога.

“Люди не знают себя и потому не ведают того, что существует в их внутреннем мире. Каждый человек обладает божественной эссенцией, вся мудрость и сила заложены в нем в зародыше, все виды знаний доступны ему в равной мере…” Каждый человек, учит Парацельс, наделен от природы тремя таинственными силами — Волей, Верой и Воображением, которые способны привести его к высшему совершенству. Воля — или Молитва — есть способность величайшего стремления человека к Богу, закон, заложенный в нем. Вера — способность ощущения Божественного во всем, великая мудрость, знание невидимой сути вещей, спящее глубоко в душе каждого человека; это величайшая сила, исходящая из источника всеобщего Блага, способная создавать, исцелять и производить чудесные превращения. Воображение — способность человека творить, способность призывать и воплощать высокие мечты. Эти три силы изначально даны каждому, но не каждый способен их проявить. В большинстве случаев они так и не развиваются и постепенно исчезают вместе с потерей способности мечтать, верить и надеяться. Но, стремящегося открыть эти силы в себе, ждет долгий и трудный путь.

Парацельс был христианином в истинном смысле слова, но ничуть не фанатиком.

Он был врагом лицемерия, обрядовых служб и нарочитой набожности. “Какой смысл в прилюдной молитве? Она есть начало и причина идолопоклонства, и потому Христос запрещал ее”. Он говорил: “Помните, что Бог отметил нас, наделив пороками и болезнями, дабы показать нам, что мы не имеем ничего, чем гордиться, что наше всеобъемлющее понимание на самом деле ничего не стоит, что мы далеки от познания абсолютной истины и что знания наши и силы в действительности очень малы”.

Парацельс мало читал. Он говорил, что в течение десяти лет не прочитал ни одной книги, а его ученики подтверждают, что он диктовал свои труды, не используя никаких записок и заметок. “Чтение еще никого не сделало врачом. Медицина есть искусство, и оно требует практики. …Начиная изучать мое искусство, я вообразил, что в мире нет ни одного учителя, способного научить меня ему, и что я должен постигать его сам. Книга, которую я изучал, была книгой природы, написанной рукой Господа”.

Сам же Парацельс написал 230 книг по философии, 40 книг по медицине, 12 о политике, 7 по математике и астрономии и 66 - посвященных тайным искусствам.

Из трудов Парацельса по медицине: "Природа и вызывает, и излечивает болезнь, и потому врачу необходимо знать природные процессы, происходящие как в видимом, так и в невидимом человеке. Тогда он будет способен распознать причину и течение болезни" <...>

Существует пять невидимых причин возникновения болезней:

1. Болезни, вызванные астральными влияниями, действующими на астральное тело человека и затем действующими на его тело.

2. Болезни, вызванные шлаками, ядовитыми веществами и внутренними закупорками.

3. Болезни, вызванные аномальным состоянием физиологических функций вследствие злоупотребления органами или вредных воздействий.

4. Болезни, вызванные психологическими причинами, такими, как желания, страсти и пороки, а также болезненным воображением.

5. Болезни, в основе которых лежат духовные причины (склонности), созданные (в предыдущих жизнях) неподчинением божественному Закону (Карме).

Некоторые заболевания могут иметь не одну из этих причин, а две или более…

Болезнь не имеет обыкновения изменять свой характер и приспосабливаться к знаниям лекаря, но лекарь должен понимать причины болезни. Врачу следует быть слугой природы, а не врагом ее; ему надлежит вести и направлять ее в ее борьбе за жизнь, а не воздвигать своим неразумным вмешательством новые препятствия на пути исцеления…”

Парацельс был хорошо знаком с терапевтическим воздействием магнита и широко применял его. Он также применял силы минерального, человеческого и звездного магнетизма. “Силы составляющие микросом человека, тождественны силам, составляющим макросом мира… Врач, который хочет лечить разумно, должен знать строение вселенной так же хорошо, как строение человека и умело применять свои знания…”

При лечении пациентов Парацельс успешно применял и растения. Излюбленным его средством был зверобой про дырявленный, который использовался против элементалов и духов, враждебных человеку.

“Прожилки на его листьях суть сигнатуры. Если они проколоты, это означает, что растение это отгоняет всех призраков вокруг человека… Зверобой есть почти уникальное средство”.

Из писем Е.И. Рерих “...Человек, зная характеристику (т.е. форму, запах, вид) растения, мог применять его для лечебных и других целей без необходимости «опытов вслепую и случайных открытий ». То же самое относится и к минеральному, и к животному царству. Это есть наука «Соответствий». И так как вся природа построена по определенному плану, то исследователь, имеющий открытые глаза, усмотрит во всем эти «соответствия». Парацельс знал эту науку. Его чудеса были результатом применения этих принципов”. (ПЕИР 1.08.34).

Древняя легенда говорит о том, что астральное тело Парацельса уже во время земной жизни стало самосознающим и независимым от физической формы, и что ныне он является Адептом и живет в Твердыне Света, и оттуда незримо, но реально, влияет на умы своих последователей.

Подтверждение этому мы находим и в письмах Е. И. Рерих: “Очень была рада узнать, что найденный якобы новый способ лечения эпилептиков в действительности оказался очень старым. … Скрывание источника так характерно для нашего беспринципного времени. Парацельс находится сейчас в Вел. Братстве…” (ПЕИР, 4.10.37).

И.Н. Желтякова

Copyright © 1996-2022, Медицинская Академия Духовного Развития "МАДРА" При использовании представленной здесь информации ссылка на источник обязательна
	www.madra.dp.ua	Гостевая книга
Статистика посещаемости	Наш адрес
	видеоканал Dr. Evgen Semenikhin Become a Patron!